BIBLIOTECA SACERDOTAL

Esta passagem extremamente interessante de Clemente nos dá o catálogo geral da biblioteca sacerdotal egípcia e o pano de fundo das traduções e adaptações gregas em nossos escritos trismegísticos.

Todos esses escritos se enquadram nesse quadro, e o depósito mais antigo ou tipo "Pcemandres" se encaixa perfeitamente com o conteúdo dos livros hieráticos (cujos títulos Clemente infelizmente omitiu), ou com aqueles que eram mantidos em segredo.

Esses livros hieráticos eram evidentemente os mais importantes e estavam a cargo do "Profeta", ou seja, daqueles sumos sacerdotes dos templos que eram diretores da disciplina profética, o próprio assunto de nossos tratados "Pcemandres".

Isto é, o sacerdócio.

Lit.

filosofia.

vaffTo<J>6poi, aqueles que carregavam o pastos como símbolo; isso aparentemente simbolizava o santuário ou o cofre da alma; em outras palavras, o corpo humano.

Esses Pastóforos eram os sacerdotes que eram médicos do corpo, sendo os graus superiores presumivelmente médicos da alma.

Isso parece ser um erro do copista.

Quanto à inscrição hieroglífica em Edfu, que se pensava que Jomasd continha referências aos títulos desses quarenta e dois livros, veja Parthey, Ub&r Isis und Osiris, p. 255.

VOL. III. IV. TERTULIANO

i. Contra Valentinianos, xv.; (Ehler (F.), ii. 402 (Leipzig, 1844).

HERMES, O MESTRE DE TODA A FÍSICA

(ESCREVENDO sarcasticamente sobre o mito gnóstico de Sofia, Tertuliano exclama:)

Bem, então, que os pitagóricos aprendam, que os estoicos saibam, [sim,] até Platão, de onde a matéria — que eles [isto é, os pitagóricos e os demais] consideram ingenerável — derivou sua origem e substância para [formar] esta pilha de um mundo, — [um mistério] que nem mesmo o famoso Hermes Trismegisto, o mestre de toda a física, concebeu.

A doutrina de Hermes, e da teologia helenística em geral, no entanto, é que a matéria vem do Deus Único.

É notável que Tertuliano reserve sua provocação final para aquela escola que era evidentemente considerada a mais importante de todas — a do "famoso Hermes Trismegisto".

Fl., c. 200-216 d.C.

TERTULIANO

ii. De Anima, ii.; (Ehler, ii. 558.

HERMES, O ESCRITOR DAS ESCRITURAS SAGRADAS

(Invectivando contra a sabedoria dos filósofos, Tertuliano diz:)

Ela [a filosofia] também teve a impressão de que hauria das que eles [os filósofos] consideram escrituras "sagradas"; porque a antiguidade pensava que a maioria dos autores eram deuses (deos), e não meramente inspirados por eles (divos), — como, por exemplo, o Hermes egípcio, com quem especialmente Platão teve contato¹, . . . [e outros] ....

Aqui novamente, como com Justino, Hermes encabeça a lista; além disso, na mente de Tertuliano, Hermes pertence à antiguidade, a um estrato mais antigo que Pitágoras e Platão, como o contexto mostra; Platão, naturalmente, depende de Hermes, não Hermes de Platão; disso Tertuliano não tem dúvida.

Havia também "escrituras sagradas" de Hermes, e Hermes era considerado um deus.

iii. Ibid., xxviii.

; (Ehler, ii. 601.)

HERMES, O PRIMEIRO MESTRE DA REENCARNAÇÃO

Qual é, então, o valor hoje em dia daquela antiga doutrina mencionada por Platão², sobre a migração recíproca das almas; como elas partem daqui e vão para lá, e então retornam para cá e passam pela vida, e então novamente partem desta vida, tornadas vivas novamente dentre os mortos? Alguns querem que esta seja uma doutrina de Pitágoras; enquanto Albino³ quer que seja

Adsuevit.

Cf. Fédon, p. 70.

Um filósofo platônico, e contemporâneo de Galeno (130-?

d.C.).

HERMES TRIMEGISTO

um pronunciamento divino, talvez do Hermes egípcio.

iv. Ibid., xxxiii.; OEhler, ii. 610.

HERMES SOBRE A METEMPSICOSE

(Argumentando ironicamente contra a crença na metempsicose, Tertuliano escreve:)

Mesmo que elas [as almas] continuem [inalteradas] até o julgamento [ser pronunciado sobre elas] ... um ponto que era conhecido do Hermes egípcio, quando ele diz que a alma, ao deixar o corpo, não é derramada de volta na alma do universo, mas permanece individualizada¹:

FRAGMENTO I.

Para que possa dar conta ao Pai daquelas coisas que fez no corpo.

Esta citação exata² não se encontra em nenhum lugar dos restos existentes da literatura trismegística, mas tem toda a aparência de ser genuína.

(Ehler (nota c) refere-se a C. H., x. (xi.) 7, mas esta passagem de "A Chave" é apenas uma declaração geral da ideia principal da metempsicose.

Um paralelo mais apropriado encontra-se em P. S. A., xxviii.

: "Quando, [então,] a partida da alma do corpo tiver lugar, — então o julgamento e a pesagem de seu mérito passarão para o poder de seu mais elevado daimon" — uma passagem, contudo, que retém traços muito mais fortes do protótipo egípcio da ideia do que aquela citada por Tertuliano.

Determinatam.

Tertuliano a assinala com um "inquit."

V.

CIPRIANO

i. De Idolorum Vanitate, vi.; Baluze, p. 220 (Paris, 1726). DEUS ESTÁ ALÉM DE TODO ENTENDIMENTO

O TRÊS VEZES GRANDÍSSIMO Hermes fala do Deus Único, e O confessa além de todo entendimento e de toda apreciação.

Isto é evidentemente uma referência à sentença mais citada de Hermes.

Ver Justino Mártir i. abaixo, e outras referências.

Chambers (p. 140), após esta notícia em Cipriano, insere uma passagem de Eusébio (c. 325 d.C.), que ele diz ser "uma citação clara do 'Poimandres' de Hermes, com quem, contudo, ele [Eusébio] provavelmente o confunde com o Pastor de Hermas."

Eusébio (Hist.

Ecl., v. 8), contudo, cita Irineu (iv. 20, 2), que cita literalmente O Pastor de Hermas (Mand., i.). De fato, é a sentença mais famosa daquele documento primitivo.

Ver a lista de suas citações pelos Padres na nota ao texto de Gebhardt e Harnack (Leipzig, 1897), p. 70. Tal exatidão verbal não se encontra na literatura trismegística restante; a ideia, contudo, é a base de toda a teologia trismegística.

Cerca de 200-258 d.C. VI.

ARNÓBIO

i. Adversus Nationes, ii. 13; Hildebrand (G. F.), p. 136 (Halle, 1844).

A ESCOLA DE HERMES

(ARNÓBIO queixa-se de que os seguidores das escolas filosóficas zombam dos cristãos, e seleciona especialmente os adeptos de uma certa tradição como se segue:) Vós, a vós vos escolho, que pertenceis à escola de Hermes, ou de Platão e Pitágoras, e o resto de vós que sois de uma só mente e caminhais em união nos mesmos caminhos de doutrina.

Ele era um filósofo convertido, e o professor de Lactâncio; floresceu por volta de 304 d.C.

Aqui novamente, como em outros lugares, Hermes vem primeiro; ele era evidentemente considerado o líder da teologia filosófica, em contraste com a dogmática cristã popular.

Ver R. 306.

VII.

LACTÂNCIO

i. Divinae Institutiones, i. 6, 1; Brandt, p. 18; Fritzsche, i. 13.

THOYTH-HERMES E SEUS LIVROS SOBRE A GNOSE

PASSEMOS agora aos testemunhos divinos; mas, antes de tudo, trarei ao tribunal um testemunho que é como o divino [testemunho], tanto por sua antiguidade excessivamente grande, quanto porque aquele que nomearei foi levado de volta dos homens para os deuses.

Em Cícero,3 Caio Cota,4 o Pontífice, argumentando contra os estoicos acerca das crenças e da diversidade de opiniões que prevalecem sobre os deuses, a fim de que, como era o modo dos acadêmicos,6 pudesse lançar todas as coisas em dúvida, declara que houve cinco Hermeses; e após enumerar quatro deles em sucessão, [acrescenta] que o quinto foi aquele por quem

Um discípulo de Arnóbio; floresceu no início do quarto século.

Brandt (S.), L. Caeli Firmiani Lactanti Opera Omnia, — Pars I., Divinae Institutiones et Epitome (Viena, 1890). Pars II., a ser editada por G. Laubmann, ainda não foi publicada.

Fritzsche (0. F.), Div. Institt. (Leipzig, 1842), 2 vols.

De Natura Deorum, iii. 22, 56.

C. Aurélio Cota, 124-76 (?) a.C.

Cícero faz Cota defender a causa desta escola tanto aqui quanto no De Oratore.


Argos foi morto,1 e por essa razão ele fugiu para o Egito, e iniciou os egípcios nas leis e nas letras.

Os egípcios o chamam de Thoyth, e dele o primeiro mês de seu ano (isto é, setembro) recebeu seu nome.

Ele também fundou uma cidade que até hoje é chamada de Hermópolis.

O povo de Feneu,2 na verdade, o adora como um deus; mas, embora

Argos, segundo os muitos mitos antigos a seu respeito, era onividente (πανόπτης), possuidor de inúmeros olhos, ou, em uma variante, de um olho no topo de sua cabeça.

Como Hércules, ele era de força sobre-humana, e muitos feitos semelhantes de seus poderes são registrados.

Nas lendas de Io, Hera fez de Argos o guardião da vaca na qual a favorita de Zeus havia sido metamorfoseada.

Zeus, consequentemente, enviou Hermes para raptar sua amada.

Diz-se que Hermes embalou Argos para dormir por meio de sua siringe, ou flauta de sete caniços, ou por seu caduceu, e então o apedrejou ou cortou sua cabeça.

Ver Reseller's Ausfuhr. Lex. d. griech. u. rom. Myth., s.v. "Argos." Deve-se notar que, em vez de Argum, quatro manuscritos leem argentum, o que é curioso por mostrar uma influência alquímica medieval.

Ver n. 4 de Ciceronis Opera Philosophica (Delph. et Var. Clas.), vol. ii. (Londres, 1830).

Pheneatce — Pheneus era uma cidade na Arcádia, aquela terra de antigos mistérios.

(É notável que Hermas seja levado pelo "Pastor" em espírito a uma montanha na Arcádia. Ver Pastor de Hermas, Sim. ix. 1.) Cícero começa sua descrição do quinto Hermes com esta afirmação, e Lactâncio a colocou de forma desajeitada. Pausânias (viii. 14, 6) nos diz que a própria Feneu era considerada uma cidade muito antiga, e que seu culto principal era o de Hermes.

Além disso, esse culto de Hermes estava mesclado com uma antiga tradição de mistérios, pois Pausânias (ibid., 15, 1) nos diz que:

"Os feneatas também têm um santuário de Deméter cognominada Eleusina, e celebram mistérios em sua honra, alegando que ritos idênticos aos realizados em Elêusis foram instituídos em sua terra. . . . Ao lado do santuário da deusa Eleusina está o que é chamado de Petroma, duas grandes pedras ajustadas uma à outra. A cada dois anos, quando celebram o que chamam de Grandes Mistérios, eles abrem essas pedras e, retirando delas certos escritos que dizem respeito aos mistérios, leem-nos diante dos iniciados e os recolocam em seu lugar na mesma noite. Sei também que, sobre os assuntos mais importantes

LACTÂNCIO

ele era [realmente] um homem, ainda assim era de tão alta antiguidade e tão profundamente versado em todo tipo de ciência, que seu conhecimento de [tantas] coisas e das artes lhe conferiu o título de "Três Vezes Grande".

Ele escreveu livros, de fato muitos [deles], tratando da Gnosis¹ das coisas divinas, nos quais ele afirma a grandeza do Altíssimo e Único e Somente Deus, e O chama pelos mesmos nomes que nós [usamos] — Deus e Pai.² E [ainda], para que ninguém buscasse o Seu nome, ele declarou que Ele não pode ser nomeado, pois Ele não precisa ter um nome, devido, de fato, à própria [natureza da Sua] unidade.³ Suas palavras são estas⁴:

FRAGMENTO II.

Mas Deus [é] um; e Aquele que é um não precisa de nome, pois Ele [como um] é O-além-de-todos-os-nomes.⁵

AS ORIGENS HISTÓRICAS DA TRADIÇÃO HERMÉTICA

Para Lactâncio, então, Hermes era muito antigo; além disso, ele era alguém que desceu do céu e para lá havia retornado.

Quando, no entanto, Firmiano tenta as origens históricas da tradição hermética, como era invariavelmente o caso com os antigos, ele não pode fazer nada melhor do que nos remeter a um mito complexo embora interessante, e a uma lenda dele, concebida para lisonjear a autoestima de seus criadores helênicos: Um deus grego, cujo culto, além disso, era conhecido por estar intimamente ligado a uma antiga tradição de mistérios, era o originador da sabedoria do Egito.

É claro; e assim com todas as nações que tinham algum conhecimento antigo — sua tradição especial era a mais antiga e melhor e originadora de todas as outras!

Quanto ao resto, Lactâncio nada sabe historicamente da tradição que ele estimava tão altamente, e a menção do nome latinizado Thoyth¹ e de Hermópolis² apenas lança a escassez de seu conhecimento em relevo mais profundo.

O que Lactâncio sabe é uma vasta literatura em grego e sua tendência geral.

A frase que ele cita não é encontrada textualmente em nenhuma das literaturas trismegísticas existentes.

ii. Ibid., i. 11, 61; Brandt, p. 47; Fritzsche, i. 29, 30.

URANO, CRONO E HERMES, ADEPTOS DA CIÊNCIA PERFEITA

E assim parece que ele [Cronos] não nasceu do Céu (o que é impossível), mas daquele homem que foi chamado Urano; e que assim é, Trismegisto o testemunha, quando, ao afirmar que houve muito poucos nos quais a ciência perfeita foi encontrada,

Foi, no entanto, esta a grafia encontrada em Cícero, pois Firmiano a toma do texto de Túlio? É uma pena que não tenhamos um aparato crítico do texto de Lactâncio, pois os manuscritos

de Cícero nos apresentam a seguinte lista extraordinária de variantes: Then, Ten, Their, Thoyt, Theyt, Theyn, Thetum, Them, Thernum, Theutatem, Theut, Thoyth, Thoth.

Ver n. 5 do texto de Cícero, citado acima.

Cf. R. 117, n. 2.

O qual ele provavelmente tirou de P. S. A., xxxvii.

4: "Cuja morada está em um lugar que leva o seu nome."

Chambers (p. 41, n. 1), ao referi-lo a C. H., v. (vi.) 10, está enganado.

LACTÂNCIO

ele mencionou em seu número Urano, Cronos e

Hermes, seus próprios parentes.

i

Hi. Ibid., ii. 8, 48; Brandt, p. 138; Fritzsche, i. 89.

PROVIDÊNCIA DIVINA

Pois o Mundo foi feito pela Providência Divina, para não mencionar o Três Vezes Grande, que prega isto.

iv. Ibid., ii. 8, 68; Brandt, p. 141; Fritzsche, i. 91.

SOBRE A VISÃO MORTAL E IMORTAL

As obras dele [de Deus] são vistas pelos olhos; mas como Ele as fez, não é visto nem pela mente, "pois," como diz Hermes:

FRAGMENTO III.

O mortal não pode aproximar-se do Imortal, nem o temporal do Eterno, nem o corruptível daquilo que não conhece corrupção.

E, portanto, o animal terreno ainda não tem capacidade para ver as coisas celestiais, pois está encerrado no corpo como em uma prisão, para que, com o sentido liberto, emancipado, não veja tudo.

Cf. G. #., x. (xi.) 5; P. S. A., xxxvii.

1. Também Lact., Epit., 14. Em meu comentário sobre a primeira passagem, mostrei que Lactâncio provavelmente se refere aqui a um tratado hermético perdido.

Cf. Fragg.

op. Stob., Eel, i. 5, 16, 20. Deve-se notar pelo contexto que Lactâncio coloca Trismegisto em uma classe à parte, juntamente com os Oráculos Sibilinos e Profetas, e então prossegue para falar dos filósofos, pitagóricos, platônicos, etc.

Ele também repete a mesma combinação tripla em iv. 6.

Propinquare.

L. glosa isso como significando "aproximar-se e seguir com a inteligência."

*  Cf. Frag.

ap. Cyril, C. /., i. (vol.

vi., p. 31 c).


A primeira parte desta citação (que Lactâncio dá em latim) é idêntica em ideia a uma sentença no Frag, iv. — aquela fonte favorita de citação, que Estobeu, Ex. ii. (Flor.

Ixxx.

[Ixxviii.] 9), extraiu de "O [Sermão] a Tat."¹ Poderia, então, pensar-se que isto era simplesmente uma paráfrase de Lactâncio, ou que ele estava citando de memória, e que a segunda sentença não era citação, mas escrita própria dele.

Mas a segunda sentença é tão completamente trismegística que tem toda a aparência de ser genuína.

v. Ibid., ii. 10, 13; Brandt, p. 149; Fritzsche, i. 96. O HOMEM FEITO À IMAGEM DE DEUS

Mas a feitura do homem verdadeiramente vivo a partir do barro³ é de Deus.

E Hermes também transmite a tradição deste fato — pois não apenas ele disse que o homem foi feito por Deus à Imagem de Deus,⁴ mas também ele tentou explicar com que habilidade Ele formou cada membro individual no corpo do homem, visto que não há um deles que não seja admiravelmente adequado não apenas para o que tem de fazer, mas também adaptado para a beleza.

O homem feito à Imagem de Deus é uma das doutrinas fundamentais da tradição trismegística.

Por exemplo, P. S. A., vii.

: "O [homem] 'essencial', como dizem os gregos, mas que nós chamamos de 'forma da

Compare também Lact., Epit., 4.

É interessante notar, na história da tradição do texto, que a leitura recebida (rvoi ("ser expresso") em Estobeu aparece em um MS. (A) <rvnftriv<u, que parece ser uma transferência do original do propinquare de L.

Limo, — lodo ou lama.

Lact.

repete isto em vii.

4. Cf. C. H., i. 12. 6 Cf. C. H., v. (vi.) 6.

LACTÂNCIO

Semelhança Divina'"; e x. 3: "Dando as maiores graças a Deus, reverenciando Sua Imagem, — não ignorante de que ele [o homem] é, também, a imagem de Deus, a segunda [um]; pois que há duas imagens de Deus — Cosmos e homem."¹

vi. Ibid., ii. 12, 4; Brandt, p. 156; Fritzsche, i. 100. HERMES, O PRIMEIRO FILÓSOFO NATURAL

Empédocles² . . . [e outros] . . . estabeleceram quatro elementos: fogo, ar, água e terra — [nisso] talvez seguindo Trismegisto, que disse que nossos corpos foram compostos desses quatro elementos por Deus.

"Pois eles têm em si algo de fogo, algo de ar, algo de água e algo de terra — e, no entanto, não são fogo [em si], nem ar, nem água, nem terra."

Tudo isso sobre os elementos é, naturalmente, um lugar-comum da física antiga, e podemos, portanto, dispensar a especulação ingênua de Lactâncio, que evidentemente pensava ter diante de si as próprias palavras do primeiro inventor da teoria; pois ele verte para o latim, palavra por palavra, o mesmo texto que Estobeu nos preservou em um excerto dos "Sermões a Tat" — Ex. iii.

I.

vii.

Ibid., ii. 14, 5; Brandt, p. 163; Fritzsche, i. 105. O CHEFE DOS DAIMONS

Assim, há duas classes de daimons: uma celestial e outra terrestre.

Estes últimos são espíritos impuros, autores dos males que são praticados.

Cf. também Hermes-Prece, iii.

11. R. 21, n. 11.

Data c. 494-434 a.C.

Ver também Ex. vii.

; 0. H., ii. (iii.) 11.

Cf. G. H., ix. (x.) 3; 0. H., xvi.

10.


dos quais o mesmo Diabolus é o chefe.

Donde Trismegisto o chama de "Chefe dos Daimons".

viii.

Ibid., ii. 15, 6; Brandt, p. 166; Fritzsche, i. 106.

A DEVOÇÃO É A GNOSE DE DEUS

Em suma, Hermes afirma que aqueles que conheceram Deus não apenas estão a salvo dos ataques dos daimons malignos, mas também que não são retidos nem mesmo pelo Fado.² Ele diz:

FRAGMENTO IV.

O único meio de proteção é a piedade.

Pois nem um daimon maligno nem o Fado dominam o homem piedoso.³ Pois Deus salva o homem piedoso de todo mal.

O único e exclusivo bem encontrado na humanidade é a piedade.

E o que significa piedade, ele testemunha em outro lugar, dizendo:

"A Devoção é a Gnose de Deus."

Asclepius, seu Ouvinte, também explicou a mesma ideia com mais detalhes naquele "Sermão Perfeito" que escreveu ao Rei.

Ambos, então, afirmam que os daimones são os inimigos e perseguidores dos homens, e por essa causa Trismegistus

Este termo não é encontrado nos textos existentes; "Diabolus" é, naturalmente, não para ser referido a Hermes, mas à dissertação de Lactâncio no início de 14.

Cf. Cirilo, C. I., iv. (vol. vi. 130 E, Aub.).

Para a mesma ideia, ver C. H., xii. (xiii.) 9.

ἡ γὰρ εὐσέβεια γνῶσίς ἐστι τοῦ θεοῦ, — que Lactâncio, em outra passagem (v. 14), traduz para o latim como "Pietas autem nihil aliud est quam dei notio", — é dado em C. H., ix. (x.) 4 como: εὐσέβεια δὲ τοῦ θεοῦ γνῶσις (onde Parthey não anota variantes nos manuscritos).

LACTÂNCIO

chama-os de "anjos maus",¹ — tão longe estava ele de ignorar que, de seres celestiais, eles se haviam tornado corrompidos, e assim terrenos.

Esta passagem é dada em grego, e é citada, mas com numerosas glosas, também por Cirilo (Contra Julianum, iv. 130); é também praticamente a mesma que a sentença em P. S. A., xxix.: "O homem justo encontra sua defesa em servir a Deus e na mais profunda piedade. Pois Deus guarda tais homens de todo mal."

Agora sabemos que Lactâncio tinha diante de si o grego deste "Sermão Perfeito", e sabemos que nossa tradução latina é altamente retórica e parafrástica.

A única dificuldade é que a citação de Lactâncio termina com a sentença: "O único e exclusivo bem encontrado na humanidade é a piedade"; e isso não aparece na tradução latina de P. S. A. Por outro lado, Firmiano imediatamente se refere pelo nome a um Sermão Perfeito, que, no entanto, ele diz ter sido escrito por Asclépio, e dirigido ao Rei.

Nosso Fragmento é, portanto, provavelmente do final perdido de C. H., xvi. (ver Comentário sobre o título).

ix. Ibid., iv. 6, 4; Brandt, p. 286; Fritzsche, i. 178. O FILHO CÓSMICO DE DEUS

Hermes, naquele livro intitulado o "Sermão Perfeito", usa estas palavras:

FRAGMENTO V.

O Senhor e Mestre de todas as coisas (a quem é nosso costume chamar Deus), quando Ele fez os

ἀγγέλους πονηρούς, — estas palavras não ocorrem em nossos textos gregos existentes; mas a tradução latina de P. S. A., xxv. 4, preserva "nocentes angeli".

TRÊS VEZES GRANDÍSSIMO HERMES

segundo Deus, o Visível e Sensível¹ — chamo-O sensível, não porque tenha sensação em Si mesmo (pois quanto a isso, se Ele tem ou não sensação em Si, indagaremos noutra ocasião), mas porque é objeto dos sentidos e da mente — quando, então, O fizera Primeiro, e Uno, e Único,² pareceu-Lhe belíssimo, e inteiramente pleno de todas as coisas boas.

Maravilhou-se d’Ele, e amou-O inteiramente como Seu Filho.

Lactâncio aqui cita do original grego perdido do “Sermão Perfeito”, viii.

1. Temos assim um meio de controlar a antiga tradução latina que chegou até nós.

Ela é, por comparação, muito livre e frequentemente retórica; inserindo frases e até mudando o original, como, por exemplo, quando na última cláusula diz: “Ele se apaixonou por ele como sendo parte de Sua Divindade.”

É, no entanto, possível que o tradutor tenha tido um texto diferente diante de si, pois há razão para crer que existiram várias recensões do S. P. A.*

x. Ibid., iv. 6, 9; Brandt, p. 291; Fritzsche, i. 179. O DEMIURGO DE DEUS

(Falando do Filho de Deus e identificando-O com a Sabedoria pré-existente mencionada em Provérbios viii. 22, Lactâncio acrescenta:)

Sc. o Logos como Cosmos.

Cf. Frag. x.

Para a última cláusula, ver (7, H., i. 12. Cf. também Ps. Agostinho, 0. Quinque Haereses, vol. viii., Append., p. 3 E, Maur.

O próprio Lactâncio também dá uma tradução parcial desta passagem em seu Epítome, 42 (Fritz., ii. 140).

LACTÂNCIO

Por isso também Trismegisto O chamou de “Demiurgo de Deus”.

xi. Ibid., iv. 7, 3; Brandt, p. 292; Fritzsche, i. 179. O NOME DE DEUS

Mesmo então [quando o mundo for consumado],² não poderá ser pronunciado pela boca do homem, como ensina Hermes, dizendo:

FRAGMENTO VI.

Mas a Causa desta Causa é a Boa-Vontade do Bem Divino e Ingerável,³ que primeiro produziu o Deus cujo Nome não pode ser falado pela boca do homem.

xii. Ibid., iv. 7, 3; Brandt, p. 293; Fritzsche, i. 179, 180.

A SANTA PALAVRA SOBRE O SENHOR DE TUDO.

E um pouco depois [ele diz] a seu filho:

FRAGMENTO VII.

Pois existe, [meu] filho, um Verbo [Logos] de sabedoria, que nenhuma língua pode narrar, — um Santo

5-nmiovpybv TOV 0eou.

As palavras exatas não ocorrem em nossos textos existentes, mas a ideia é um lugar-comum da doutrina Trismegística; veja especialmente P. S. A., xxvi.

: "O Demiurgo do primeiro e único Deus," e Lact., ibid., vii.

18, 4: "Deus de primeiro poder, e Guia do Deus único." Veja também G. H., i. 10, 11, xvi.

; Cyril, C. Jul, i. 33 (Frag., xiii.), e vi. 6 (Frag.

xxi.); e Exx.

iii.

6, iv. 2. Cf. também Ep. 14 abaixo.

Cf. vii.

abaixo.

Sc. vontade (j8oj5A.ij<m). Cf. especialmente P. S. A., Commentary.

Isto é claramente da mesma fonte que o seguinte Fragmento.

Cf. G. H., i. 5; e Lact.

e Cyril, passim (e.g., Fragg.

xxi., xxii.).

VOL.

III.


[Verbo] acerca do único Senhor de tudo, o Deus anterior a todo pensamento, — cujo declarar transcende todo poder humano.

xiii.

Ibid., iv. 8, 5; Brandt, p. 296; Fritzsche, i. 181.

SEU PRÓPRIO PAI E SUA PRÓPRIA MÃE

Mas Hermes também era da mesma opinião quando diz:

"Seu próprio pai e Sua própria mãe."

xiv.

Ibid., iv. 9, 3; Brandt, p. 300; Fritzsche, i. 182, 183.

O PODER E A GRANDEZA DO VERBO

Trismegisto, que tem rastreado, não sei como, quase toda a verdade, tem frequentemente descrito o poder e a grandeza do Verbo (Logos), como a citação acima 3 dele mostra, na qual ele confessa o Verbo ser Inefável e Santo, e que seu proferir transcende o poder do homem.

xv. Ibid., iv. 13, 2; Brandt, p. 316; Fritzsche, i. 190. O SEM-PAI E SEM-MÃE

Pois Deus, o Pai, e a Fonte, e Princípio das coisas, em que Ele não tem pais, é muito verdadeiramente chamado por Trismegisto "sem-pai" e "sem-mãe"4, em que Ele é gerado de ninguém.

Esta passagem e a precedente, então, são evidentemente tiradas de "Os Sermões a Tat." Lactâncio cita em grego, e novamente se refere à passagem em iv. 9.

avToirdropa Kal auro/tTopa — não encontrado nos textos existentes; mas para a ideia veja G. H., i. 9. Veja também iv. 13, e Ep. 4 abaixo.

JWd., iv. 7.

iirrfrwp et fydjrwp.

Of. Lact., D. /., i. 7, 2 (Brandt).

Termos não encontrados em nossos textos existentes; provavelmente extraídos da mesma fonte que os termos em iv. 8 acima.

LACTÂNCIO

xvi.

Ibid., v. 14, 11; Brandt, p. 446; Fritzsche, i. 256. A PIEDADE É A GNOSE DE DEUS

Mas "a piedade nada mais é do que a Gnose de Deus", conforme Trismegisto muito verdadeiramente estabeleceu, como dissemos em outro lugar.

xvii.

Ibid., vi. 25, 10; Brandt, p. 579; Fritzsche, ii. 60. O ÚNICO MODO DE ADORAR A DEUS

Acerca da justiça, ele [Trismegisto, que nisto (a saber, acerca do sacrifício) "concorda substancial e verbalmente com os profetas"] assim falou:

"A este Verbo (Logos), meu filho, tua adoração e tua homenagem presta.

Há um único modo de adorar a Deus,— [é] não ser mau."

Aqui Lactâncio traduz literalmente do C. H., xii. (xiii.) 23, um sermão que hoje traz o título "Acerca do Intelecto Comum a Tato". Hermes, contudo, no contexto da passagem citada, não está escrevendo "acerca da justiça", e muito menos poderia o sermão inteiro ser assim intitulado, se de fato Lactâncio pretendia que o compreendêssemos dessa maneira. Mas veja o Comentário, C. H., xii. (xiii.) 6, e Ex. xi., "Sobre a Justiça".

xviii.

Ibid., v. 25, 11; Brandt, p. 579; Fritzsche, ii. 60. O SACRIFÍCIO MAIS DIGNO A DEUS

Também naquele "Sermão Perfeito", quando ouviu Asclépio indagando a seu filho se seria agradável a seu pai que incenso e outros perfumes fossem oferecidos em seu santo rito a Deus, [Hermes] exclamou:

FRAGMENTO VIII.

Não, não; falai mais propiciamente, ó [meu] Asclépio! Pois é grandíssima impiedade deixar entrar na mente qualquer tal pensamento acerca d'Aquele Uno e Único Bem.

Estas coisas, e coisas como estas, não são apropriadas a Ele.

Pois Ele está pleno de todas as coisas que existem e, menos ainda, necessita Ele [de algo].

Mas adoremos derramando nossas graças.

O [mais digno] sacrifício a Ele é a bênção, [e a bênção] somente.

Com isto compare a passagem em P. S. A., xli.

(p. 61, 16, Goldb.). Aqui novamente temos os meios de controlar o antigo tradutor latino, mas não com tanta exatidão como antes, pois Lactâncio também verteu o texto grego para o latim.

Mas não apenas pelos outros espécimes das traduções de Hermes feitas por Lactâncio, mas também pela sua presente reprodução fiel da redação ordinária dos tratados trismegísticos, podemos estar ainda mais confiantes de que a antiga tradução latina é livre, parafrástica e retórica, como já observamos.

xix.

Ibid., vii. 4, 3; Brandt, p. 593; Fritzsche, ii. 69. O HOMEM FEITO À IMAGEM DE DEUS

Mas Hermes não ignorava que o homem foi feito por Deus e à Imagem de Deus.

Ver acima, ibid., ii. 10, 13, Comentário.

LACTÂNCIO

xx. Ibid., vii. 9, 11; Brandt, p. 612; Fritzsche, ii. 82.

CONTEMPLAÇÃO

(Falando do homem como o único animal que tem o corpo ereto e o rosto elevado ao céu, olhando para o seu Criador, diz Lactâncio:)

E este "olhar" Hermes muito corretamente denominou contemplação.

xxi.

Ibid., vii. 13, 3; Brandt, p. 624; Fritzsche, ii. 90. A DUPLA NATUREZA DO HOMEM

Hermes, ao descrever a natureza do homem, a fim de ensinar como ele foi feito por Deus, apresenta o seguinte:

FRAGMENTO IX.

Das duas naturezas, a imortal e a mortal, Ele fez uma só natureza — a do homem — uma e a mesma coisa; e tendo feito o mesmo [homem] tanto de certo modo imortal quanto de certo modo mortal, Ele o trouxe à luz e o estabeleceu no meio¹ entre o divino e o imortal.

¹ Ver, por exemplo, C.H., xiv. (xv.) 1, e K.K., 1, 38, 51; também Frag. op. Stob., Flar., xi. 23; e também comparar C. H., iv. (v.) 2: "Pois contemplador (theatēs) das obras de Deus se tornou o homem." É também de interesse notar que Justino Mártir (Dial. c. Tryph., 218 c) enumera os Teoréticos ou Contemplativos entre as mais famosas seitas de Filósofos, nomeando-os na seguinte ordem: Platônicos, Estoicos, Peripatéticos, Teoréticos, Pitagóricos.

² Comparar o "estabelecer no meio" (en mesō... ethrysen) com o "estabelecer" da mente "no meio" de C. H., iv. (v.) 3.

natureza e o mortal, que, vendo tudo, pudesse admirar-se de tudo.

A ADMIRAÇÃO COMO INÍCIO DA FILOSOFIA

Essa ideia de "admirar-se" era, sem dúvida, um lugar-comum nos círculos filosóficos helenísticos e remontava ao dito platônico: "Não há outro início da Filosofia senão a admiração." Compare-se também um dos mais recentemente encontrados "Logoi de Jesus", dos montes de lixo de Oxirrinco, que diz: "Não cesse aquele que busca... até que encontre, e quando encontrar, admirar-se-á; admirando-se, reinará, e reinando, descansará."¹

A admiração é o início da Gnose; isso torna o homem rei de si mesmo e, assim, senhor de deuses e homens, e assim ele tem paz.

A tradução de βασιλεύσει por Grenfell e Hunt como "alcançar o reino" parece-me não ter justificativa.

Lactâncio aqui cita o texto grego do P. S. A., viii. 3, e assim mais uma vez podemos controlar a antiga versão latina.

O Pai da Igreja é claramente o mais confiável, reproduzindo, como faz, a fraseologia e o estilo herméticos familiares; e assim temos novamente uma visão dos métodos de nossa Versão Latina retórica, truncada e interpolada.

xxii.

Ibid., vii. 18, 3; Brandt, p. 640; Fritzsche, ii. 99. A RESTAURAÇÃO CÓSMICA

E Hermes declara isso [a destruição do mundo]² claramente.

Pois naquele livro que tem o título

¹ Grenfell (B. P.) e Hunt (A. S.), *New Sayings of Jesus*, p. 13 (Londres, 1904).

² Cf. iv. 7 acima.

LACTÂNCIO

de "O Sermão Perfeito", após uma enumeração dos males de que falamos, ele acrescenta:

FRAGMENTO X.

Ora, quando essas coisas acontecerem, como eu disse, Asclépio, então [nosso] Senhor e Pai, o Deus e Criador do Primeiro e do Deus Único,¹ olhará para o que é feito e, firmando Sua Vontade — isto é, o Bem — contra a desordem, recordando o erro e purgando o mal, seja lavando-o com dilúvio de águas, seja queimando-o com fogo rapidíssimo, seja expulsando-o à força com guerra e fome, — Ele [então] trará novamente Seu Cosmos ao seu estado anterior e assim realizará sua Restauração.

xxiii.

Ibid., Epítome, 4, 4; Brandt, p. 679; Fritzsche, ii. 117.

DE HERMES E SUA DOUTRINA ACERCA DE DEUS

Hermes — que, por sua virtude e conhecimento de muitas artes, obteve o título de Três Vezes Grande, que também na antiguidade de sua doutrina precedeu os filósofos, e que é adorado como deus entre os egípcios — declarando a grandeza do Deus Uno e Único com louvores infindáveis, chama-O Deus e Pai, [e diz] que Ele não tem nome, pois não necessita de nome distintivo,3 visto que Ele sozinho é,

Cf. Frag.

v.

Lactâncio cita o grego original de P. S. A., xxvi.

(p. 48, 24, Goldb.), de modo que podemos assim mais uma vez observar as liberdades que a antiga tradução latina tomou com o texto.

Cf. Frag.

ii.

HERMES TRÊS VEZES GRANDE

nem tem Ele quaisquer pais, visto que é tanto de Si

mesmo quanto por Si mesmo.

Ao escrever a seu filho [Tat], ele começa assim:

"Compreender a Deus é difícil, falar [d'Ele] é

impossível, mesmo para quem possa compreender; pois o

Perfeito não pode ser compreendido pelo imperfeito, nem

o Invisível pelo visível."

xxiv.

Ibid., Ep., 14; Brandt, p. 685; Fritzsche, ii. 121. UMA REPETIÇÃO

(Lactâncio repete em palavras quase idênticas o que escreveu em i. 11.)

xxv.

Ibid., Ep., 37 (42), 2; Brandt, p. 712; Fritzsche, ii. 140.

PLATÃO COMO PROFETA SEGUE TRISMEGISTO

Por meio d'Ele [o Logos] como Demiurgo,3 como diz Hermes, Ele [Deus o Pai] concebeu a bela e admirável criação do mundo.

. . .

Finalmente Platão falou acerca do primeiro e do segundo Deus, não claramente como filósofo, mas como profeta, talvez seguindo neste ponto Trismegisto, cujas palavras acrescentei em tradução do grego.

(Lactâncio então traduz verbalmente do texto grego que citou em iv. 6, 4, omitindo, contudo, a última cláusula e o parêntese no meio.)

Ver i. 6 e iv. 8 acima.

A primeira cláusula é uma tradução literal do texto do Extrato de Estobeu ii., enquanto a segunda é uma paráfrase até mesmo da versão do próprio L. do grego (ver ii. 8 acima). Aprendemos, contudo, o novo fragmento de informação de que a citação é do início do sermão.

A referência ao "Demiurgo" remete a iv. 6, 9.

VIII.

AGOSTINHO

i. De Civitate Dei, xxiii.; Hoffmann (E.), i. 392 (Viena, 1899-1900).

TRÊS CITAÇÕES DA VERSÃO LATINA ANTIGA DO "SERMÃO PERFEITO"

Agostinho está argumentando contra as opiniões de Apuleio (primeira metade do segundo século) sobre o culto dos "daimones", e, ao fazê-lo, introduz uma longa dissertação sobre a doutrina do "Hermes egípcio, a quem chamam de Três Vezes Grande", concernente ao culto das imagens, ou às estátuas consagradas e "com alma", ou "animadas", dos deuses.

No curso de suas observações, o Bispo de Hipona cita extensamente uma versão latina corrente do "Sermão Perfeito" ou "Asclepius" (embora sem dar qualquer título), que vemos imediatamente deve ter sido o mesmo texto que chegou até nós em sua totalidade.

É precisamente o mesmo texto, palavra por palavra, com o nosso; as variantes sendo praticamente de caráter mínimo.

Corpus Scriptorum Ecclesiasticorum Latinorum, vol. xxx. (Imp. Acad. de Viena). A data da escrita do tratado, De Civitate Dei, é fixada como sendo cerca de 413-426 d.C.

Hujus Ægyptii verba, sicut in nostram linguam interpretata sunt.

HERMES TRÊS VEZES GRANDE

Primeiramente, Agostinho cita de P. S. A., xxiii. 3, xxiv. 2. Esta "profecia" da queda da religião egípcia Agostinho naturalmente toma como referindo-se ao triunfo do Cristianismo, e assim ele ridiculariza Hermes "[que] tão impudentemente lamentava, quão imprudentemente sabia."

ii. Ibid., xxiv.; Hoffmann, i. 396.

O Bispo de Hipona começa seu próximo capítulo com uma citação de P. S. A., xxxvii. 1, 2, sobre o mesmo assunto, e prossegue criticando com desdém as afirmações do escritor trismegístico.

iii. Ibid., xxvi.; Hoffmann, i. 402.

Depois de citar a frase, de P. S. A., xxiv. 3, na qual Hermes diz que os templos puros do Egito serão todos poluídos com túmulos e cadáveres, Agostinho prossegue para afirmar que os deuses do Egito são todos homens mortos, e, em apoio à sua afirmação, ele cita P. S. A., xxxvii. 3, 4.

IX.

CIRILO DE ALEXANDRIA

i. Contra Julianum, i. 30; Migne, col. A.

CORPUS DE XV LIVROS DE CIRILO

(CIRILO, após afirmar que Pitágoras e Platão obtiveram sua sabedoria no Egito a partir do que, professa, ali ouviram sobre Moisés, prossegue:)

E penso que o Hermes egípcio também deve ser considerado digno de menção e recordação — aquele que, dizem, ostenta o título de Três Vezes Grande por causa da honra que lhe foi prestada por seus contemporâneos, e, como alguns pensam, em comparação com Hermes, o fabuloso filho de Zeus e Maia.

Este Hermes do Egito, então, embora iniciador nos mistérios, e embora nunca tenha cessado de se apegar aos santuários dos ídolos, descobre-se que apreendeu as doutrinas de Moisés, se não com inteira correção, e além de qualquer objeção, ainda assim em parte.

A data do patriarcado de Cirilo é 412-444 d.C.

Migne (J. P.), Patrologiae Cursus Completus, Series Graeca, tom.

LXXVI.

(Paris, 1859). 8. P. N. Cyrilli ... Pro Christiana Religione adversus Julianum Imperatorem Libri Decem.

O texto também é dado em R. 211, n. 1.

HERMES TRÊS VEZES GRANDE

Pois tanto [o próprio Hermes] foi beneficiado [por Moisés], como também foi feita menção a este [fato] em seus próprios escritos por [o editor] em Atenas, que reuniu os quinze livros intitulados "Hermaica". [Este editor] escreve sobre ele [Hermes] no primeiro livro, colocando as palavras na boca de um dos sacerdotes dos ritos sagrados:

"Para que então possamos chegar a coisas de natureza semelhante (?), — não ouvistes que nosso Hermes dividiu todo o Egito em lotes e porções, medindo os acres com a corrente, e abriu canais para fins de irrigação, e criou nomos, e nomeou as terras [nelas compreendidas] segundo eles, e estabeleceu o intercâmbio de contratos, e elaborou uma lista dos nascimentos das estrelas, e [os tempos próprios] para podar as plantas; e, além de tudo isso, descobriu e legou à posteridade os números, e os cálculos, e a geometria, e a astronomia, e a astrologia, e a música, e toda a gramática?"

Este Corpus de XV. Livros é evidentemente a fonte da informação de Cirilo, e ele extrai a citação acima da Introdução, que pretendia ter sido escrita por um sacerdote egípcio (como também é o caso no tratado *De Mysteriis*, tradicionalmente atribuído a Jâmblico), mas que Cirilo diz ter sido escrita em Atenas, presumivelmente por algum editor grego.

"Acres", lit. = áreas de 100 côvados egípcios quadrados; e "corda", lit. = corda de medir.

Ou províncias; o tradutor latino de Migne dá isto como "leis"!

Sc. da lua.

ὁ συντάξας Ἀθήνησι — uma frase que Chambers (p. 149) traduz erroneamente por "o qual [Hermes] tendo composto para os atenienses"! R. (p. 211, n. 1) pensa que este redator era algum neoplatônico.

CIRILO DE ALEXANDRIA

ii. Ibid., i. 31; Migne col. B.

O OLHO INCORPÓREO
Trismegisto Hermes diz algo como o seguinte:

(Cirilo então cita, com quatro pequenas variantes verbais, os quatro primeiros parágrafos da passagem extraída por Estobeu, Ex. ii., e então prossegue sem interrupção:)

FRAGMENTO XL

Se, então, existe um olho incorpóreo,¹ que ele parta do corpo para a Visão do Belo; que ele voe para cima e se eleve ao alto, buscando ver não forma, nem corpo, nem [mesmo] tipos² [das coisas], mas antes Aquilo que é o Fazedor de [todas] estas — o Quieto e Sereno, o Estável e o Imutável, o Si-mesmo, o Todo, o Uno, o Si-mesmo de si-mesmo, o Si-mesmo em si-mesmo, o Semelhante ao Si-mesmo [somente], Aquilo que não é semelhante a outro, nem [contudo] dessemelhante a si-mesmo, e [ainda] novamente Ele Próprio.

Embora Cirilo una esta passagem aos quatro parágrafos que, no Excerto de Estobeu, são continuados por outros três parágrafos, estou plenamente convencido de que o Arcebispo de Alexandria tirou o acima da mesma "Homilia a Tát",⁴ assim como o Antologista.

¹ Sc. a alma.
² Sc. ideias.
³ Masculino, não neutro, como são todos os "si-mesmos" precedentes. Há também ao longo de todo o texto um jogo com "si-mesmo" e "mesmo" que é intraduzível em português.
⁴ Isto é, presumivelmente, a "Primeira Homilia das Homilias Expositivas a Tát" (ver Comentário ao Excerto de Estobeu).

Ver também os Frags. xii., xiii., xv., xx., xxii., xxiii., xxiv. (?).

HERMES TRISMEGISTO

iii.

Ibid., i. 33; Migne, col.

D.

O VERBO CELESTIAL QUE EMANA

E assim Hermes Trismegisto se expressa acerca de Deus:

FRAGMENTO XII.

Pois que o Seu Verbo (Logos) procedente,¹ — todo-perfeito como era, e fecundo, e criativo — na Natureza fecunda, caindo sobre a Água fecunda,² tornou a Água prenhe.

A PIRÂMIDE E o mesmo novamente [declara]:

FRAGMENTO XIII.

A Pirâmide, então, está abaixo [tanto] da Natureza como do Mundo Intelectual.⁴ Pois que ela⁵ tem acima de si, governando-a, o Verbo-Criador⁶ do Senhor de tudo, — o qual, sendo a Primeira Potência após

R. (p. 43) comenta isto com "da boca de Deus", mas não vejo necessidade de introduzir este simbolismo.

O adjetivo ytvinos ("fecundo") é aplicado tanto ao Logos como à Physis (Natureza); poderia assim ser variado como seminal e frutífero, ou espermático e produtivo.

Cf. Frag. xiii.

Texto reproduzido de R. 43.

Compare C. H., i. 8, 14, 15. Este Fragmento é também citado, mas claramente reproduzido de Cirilo, por Suidas (q.v.).

Isto é, o Logos.

Sc. a Pirâmide, em física o símbolo do fogo.

Ver Frag. xxii.

ov. Compare Lact., D. I., iv. 6, 9.

CIRILO DE ALEXANDRIA

Ele, [tanto] incriado [como] infinito, projetou-se¹ d'Ele, e tem o seu assento acima, e governa sobre tudo o que foi feito através dele.

Ele é o Primogênito da Toda-Perfeição, Seu perfeito, fecundo e verdadeiro Filho.

A NATUREZA DO VERBO INTELECTUAL DE DEUS

E novamente o mesmo [Hermes], quando um dos do Templo³ no Egito o interroga e diz:

FRAGMENTO XIV.

Mas por que, ó potentíssimo Bom Daimon, foi ele⁴ chamado por este nome⁵ pelo Senhor de tudo? — responde:

Sim, eu te disse no que se passou antes, mas não o percebeste.

A natureza do Seu Verbo Intelectual (Logos) é uma Natureza produtiva e criativa.

Isto é como se fosse a Sua Potência-de-dar-à-luz,⁶ ou [Sua] Natureza, ou [Sua] Maneira de ser, ou chama-a

isto é, projetado, presumivelmente com a ideia de emanação.

Compare o hino: "Ó Verbo Celestial que emana, Sem deixar contudo o lado do Pai." Compare o irapeKvtytv de C. H., i. 14, e nota.

Compare C. H., i. 6, 9, 10; xiii. (xiv.) 3; xiv.

(xv.) 3. Para o texto ligeiramente revisado, ver R. 243, n. 3. Reitzenstein pensa que a imagem que o escritor tinha em mente era a pirâmide, ou obelisco, com o disco solar no topo.

TffAfviTwv.

O questionador era, sem dúvida, Osíris (ver Frag. xix. abaixo). Cirilo então sabe que "Osíris" era entendido como representando um grau dos sacerdotes egípcios.

Cf. R. 131.

Presumivelmente o Logos.

Presumivelmente "Alma" (Psiquê).


o que você quiser, — apenas lembrando isto: que Ele é Perfeito no Perfeito, e a partir do Perfeito faz, e cria, e faz viver, coisas boas perfeitas.

Visto que, então, Ele tem esta natureza, com razão é assim nomeado.

A PALAVRA DO CRIADOR

E o mesmo [Hermes], no Primeiro Sermão dos "Sermões Expositivos a Tat", 2 fala assim sobre Deus:

FRAGMENTO XV.

A Palavra (Logos) do Criador, ó [meu] filho, transcende toda visão; Ele [é] automovido; Ele não pode ser aumentado, nem [ainda] diminuído; Sozinho Ele é, e semelhante a Si Mesmo [Sozinho], igual, idêntico, perfeito em Sua estabilidade, perfeito em ordem; pois Ele é o Uno, após o Deus sozinho além de todo conhecimento.

Os dois primeiros Fragmentos (xi. e xii.) parecem ser tirados do mesmo sermão, cujo conteúdo se assemelhava à primeira parte do tratado "Pastor de Homens"; tem toda a aparência de um discurso dirigido a Tat, e provavelmente veio nos "Sermões Expositivos".

Esta passagem parece referir-se à identidade da Alma e do Logos.

Para o texto revisado, ver R. 131, e a referência ali a Platão, Crátilo 400 B, onde ψυχή, alma, é explicada pelo jogo de palavras φυσέχη, isto é, aquilo que tem physis, ou natureza, ou o poder de produção.

TUV πρὸς τὸν Τὰτ

CIRILO DE ALEXANDRIA

O terceiro Fragmento (xiii.) pertence ao tipo mais francamente egípcio, a literatura Agathodaimon, na qual Hermes, como o Bom Espírito, figura como o mestre do deus-mistério Osíris.

O último Fragmento (xv.) é tão semelhante em sua fraseologia ao Fragmento xi., já dado por Cirilo (i. 31), que estou fortemente inclinado a pensar que o Arcebispo tirou ambos da mesma fonte.

Se assim for, podemos reconstruir parte de "O Primeiro Sermão dos [Sermões] Expositivos a Tat", cujo início (ver Lact., Ep., 4) é também dado por Stobeu, Ex. ii., com o título de "O [Livro] a Tat", enquanto ele intitula outros extratos "Dos [livros] a Tat".

v. Ibid., ii. 35; Migne, col.

A. MENTE DA MENTE

E Hermes também diz no Terceiro Sermão daqueles a Asclépio:

FRAGMENTO XVI.

Não é possível que tais mistérios [como estes] sejam declarados àqueles que não estão iniciados nos ritos sagrados.

Mas vós, emprestai-me [vossos] ouvidos, [ouvidos] de vossa mente!

Havia uma única Luz Intelectual — não, Luz transcendente à Luz Intelectual.

Ele é para sempre Mente da mente³, que faz [essa] Luz brilhar.

Ver Frag.

xix.

abaixo, onde Cirilo (ii. 56) diz que este tipo foi encontrado no "Sermão a Asclépio", isto é, foi colocado com os livros de Asclépio na coleção que estava diante dele.

Ver também Fragg.

xi., xii., xiii., xx., xxii., xxiii., xxiv.

(?).

Cf. K. K., 16.

VOL.

III.


Não havia outro; [nada] exceto a Unidade de Si Mesmo [sozinho]. Para sempre em Si Mesmo [sozinho], para sempre Ele abrange tudo em Sua própria Mente — Sua Luz e Espírito.

ELE É TUDO. E após algumas outras coisas, ele diz:

FRAGMENTO XVII.

Sem Ele² [não há] nem deus, nem anjo, nem daimon, nem qualquer outro ser.

Pois Ele é Senhor de tudo, [seu] Pai, e [seu] Deus, e Fonte, e Vida, e Poder, e Luz, e Mente, e Espírito.

Pois todas as coisas estão n'Ele e por causa d'Ele.

SOBRE O ESPÍRITO

E novamente, no mesmo Terceiro Sermão daqueles a Asclépio, em resposta a um que o questiona [sobre] o Espírito Divino, o mesmo [Hermes] diz o seguinte:

FRAGMENTO XVIII.

Se não houvesse algum Propósito⁴ do Senhor de tudo, para que eu revelasse esta palavra

Isto é, Luz e Vida.

Ver G. H., i. 9: "Deus, a Mente, . . . sendo Vida e Luz."

Lit.

fora d'Ele.

Para uma declaração mais completa da ideia neste parágrafo, ver C. H. ii. (iii.) 14. Cyril pensa que os dois Fragmentos acima se referem ao Pai, Filho (Mente da mente e Luz da luz) e Espírito Santo (a supremacia e poder Divinos), e é assim a fonte da declaração em Suidas (s.v. "Hermes") de que Trismegistus falou sobre a Trindade.

Ou Providência, pronoia.

R (203, n. 2) refere-se a uma crença de que somente quando algum impulso interno desse permissão ao

CYRIL DE ALEXANDRIA

(logos), vós não teríeis sido preenchidos com tão grande amor* a ponto de me questionar sobre isso. Agora dai ouvidos ao restante do discurso (logos).

Deste mesmo Espírito, do qual já falei muitas vezes, todas as coisas têm necessidade; pois ele eleva todas as coisas, cada uma em seu próprio grau, e as faz viver, e lhes dá nutrição, e [finalmente] as remove de sua santa fonte,² auxiliando o espírito,³ e para sempre dando vida a todas, o [único] Produtivo."

O "A ASCLEPIUS" DO CORPUS DE CYRIL

Das declarações acima de Cyril, aprendemos que, além dos "Sermões Expositivos a Tat", ele também tinha diante de si uma coleção de "Sermões a Asclepius"; destes, havia pelo menos três.

Era "O Sermão Perfeito" um desta coleção? Pode ter sido; pois o estilo dele é moldado na mesma forma que o destes Fragmentos em Cyril.

Hermes, no Terceiro Sermão da coleção de Cyril, dirige-se a vários ouvintes, pois usa o plural; assim também em P. S. A., i. 2. Hermes dirige-se a Asclepius, Tat e Ammon.

No Terceiro Sermão, Hermes também diz: "Não é possível que tais mistérios sejam declarados àqueles

mestre|para expandir o ensinamento, pudesse ele fazê-lo. Cf. Appul., Metam., xi. 21, 22; P. S. A., i.

amor tal.

Isto é, presumivelmente, causando sua aparente morte.

Isto é, o sopro de vida individual, a menos que a leitura pneúmati hypokourou esteja corrompida.

O tradutor latino em Migne erra irremediavelmente, como, de fato, é frequentemente o caso.

Cf. G. H., x. (xi.) 13, Comentário; P. S. A., vi. 4; Exx. iv. 2, xv. 2, xix. 3.

HERMES TRIMEGISTUS

que não são iniciados nos ritos sagrados"; em P. S. A., i. 2, Hermes declara: "É marca de mente ímpia publicar ao conhecimento da multidão¹ um tratado² transbordante de toda a grandeza da divindade." A *numinis majestas* (grandeza da divindade) é precisamente a mesma ideia que o Espírito, a "supremacia e poder Divinos", como diz Cirilo referindo-se a Hermes.

Finalmente, no Terceiro Sermão, Hermes faz a notável observação de que o Amor (*epco?*) da Gnose que impulsiona os discípulos é inspirado pela Providência ou Presciência de Deus — isto é, pelo Seu Espírito; P. S. A., i. 28, termina com as palavras: "A eles, imersos em silêncio reverente, com almas e mentes pendentes dos lábios de Hermes, assim começou a falar o Amor Divino³."

O cenário do modo de exposição é então idêntico nos dois Sermões, e podemos assim muito bem referi-los à mesma coleção.

v. *Ibid.*, ii. 52; Migne, col.

B.

DE "A MENTE"

A isto acrescentarei o que Hermes Trismegisto escreveu "À sua própria Mente" — pois assim se chama o Livro.

(Cirilo então cita, com variações verbais muito ligeiras, a última pergunta e resposta em C. H., xi. (xii.) 22.)

Em nosso Corpus, o tratado não é escrito por Hermes à Mente, mas, ao contrário, é moldado como uma revelação de "A Mente a Hermes", e assim é intitulado.

Isto é, os não iniciados, o *profanum vulgus*.

*Tractatus*, presumivelmente *logos* no grego original.

Cf. também P. S. A., xx. 2 e xxi.

1, 3.

CIRILO DE ALEXANDRIA

Cirilo parece, portanto, ter se enganado.¹ Pode então ter sido que, na cópia que estava diante do Padre da Igreja, o título lesse simplesmente: "A Mente."

vi. *Ibid.*, ii. 55; Migne, col.

D.

OSÍRIS E TRISMEGISTO AGATODAIMON

Mas recordarei as palavras de Hermes Trismegisto; em "O Asclépio"³ ele diz:

FRAGMENTO XIX.

Disse Osíris: Como, então, ó Trismegisto, [tu], Bom Espírito,⁴ apareceu a Terra em sua totalidade?

O Grande Bom Espírito respondeu:

Pela gradual secagem, como eu disse; e quando as muitas Águas receberam ordem... de voltarem a si mesmas, a Terra em sua totalidade apareceu, lamacenta e trêmula.

Então, quando o Sol brilhou, e sem cessar queimou e secou-a, a Terra permaneceu compacta nas Águas, com Água ao redor.

Cf. R. 128, n. 1.

Textos de citações reproduzidos em R. 127, n. 1.

Pelos trechos citados, podemos ver que este não poderia ter sido o título especial do tratado do qual Cirilo cita, e que claramente pertence ao tipo Agatodemon.

Cirilo provavelmente quer dizer que o tratado, em sua coleção, estava sob o título geral, "O Asclépio."

'Agathos Daimon.

A leitura é uma "airb row" intraduzível, onde a lacuna provavelmente deve ser completada com "do Senhor de tudo."

Uma distinção é evidentemente traçada entre o (celestial) "HAJA TERRA"


Além disso, em ainda outro lugar [ele escreve]:

FRAGMENTO XX.

O Criador e o Senhor de tudo assim falou: Haja Terra, e que o Firmamento apareça!

E imediatamente o princípio de toda a criação, a Terra, foi trazido à existência.

A GERAÇÃO DO SOL

Tanto sobre a Terra; quanto ao Sol, ele novamente diz o seguinte:

FRAGMENTO XXI.

Então disse Osíris: Ó tu, Trismegisto, [tu] Bom Espírito, de onde veio este poderoso?

Querias tu, Osíris, que te contemos a geração do Sol, de onde ele apareceu?

Ele veio da Presciência do Senhor de tudo; sim, o nascimento do Sol procede do

Senhor de tudo, através do Seu Santo Verbo Criativo.

"HAJA O SOL!"

De igual modo, também no "Primeiro Sermão Expositivo a Tat", ele diz:

FRAGMENTO XXII.

Imediatamente o Senhor de tudo falou ao Seu próprio Santo e Inteligível — ao Seu Verbo Criativo (Logos): Que o Sol seja!

E imediatamente com Sua palavra (logos), o Fogo que tem sua natureza tendendo para cima,² — quero dizer, o [Fogo] puro, aquele que dá maior luz, tem mais energia e fecunda mais, — a Natureza abraçou³ com seu próprio Espírito, e o elevou para o alto, para fora da Água.

(Depois de referir-se a Gênesis i. 6: "E disse Deus: Haja um firmamento no meio das águas, e que ele separe as águas das águas," — Cirilo prossegue:)

vii.

Ibid., ii. 57; Migne, col.

c. O FIRMAMENTO Além disso, o Hermes que está com eles⁵ Três-Vezes-

Esta é evidentemente uma continuação imediata do Frag.

xix.

acima.

Cf. R. 126, n. 1, onde os textos são reproduzidos.

Ver Frag.

xiii.

abaixo, concernente à pirâmide.

Abraçou o Fogo.

Ou seja, a Água-Terra, um elemento, ainda não separado, segundo G. H., i. 5. Para outras citações prováveis deste "Primeiro Sermão Expositivo a Tát", ver Fragg.

xi., xii., xiii., xv., xx., xxiii., xxiv.

(?).

Ou seja, os filósofos.

TRÊS-VEZES-GRANDIOSO HERMES

grandioso menciona isto [isto é, o firmamento] novamente.

Pois ele descreve Deus como dizendo às Suas criações:

FRAGMENTO XXIII.

Eu vos cercarei com esta Necessidade, vós que sois desobedientes a mim,¹ a qual foi posta sobre vós como um Comando através do Meu próprio Verbo (Logos); pois a ele tendes como Lei.

Esta citação também é provavelmente tirada da mesma fonte que a passagem anterior — isto é, do "Primeiro Sermão Expositivo a Tát". A ideia e o cenário, no entanto, devem também ser comparados com o paralelo no Excerto K. K (Stob., Phys., xli.

44; Gaisf., p. 408): "Ó Almas, Amor e Necessidade serão vossos senhores, eles que são senhores e marechais depois de mim de tudo," — onde o "depois de mim" (μετ' ἐμέ) poderia talvez confirmar o "até mim" na nota precedente como a leitura mais correta.

viii.

Ibid., ii. 64; Migne, col.

D.

DO "A ASCLÉPIO"

Pois Hermes, que é chamado Três-Vezes-Grandioso, escreve assim a Asclepio sobre a natureza do universo:

(Aqui segue, com algumas pequenas variantes verbais, o texto de C. H., xiv. (xv.) 6, 7, começando: "Se, então, todas as coisas foram admitidas como duas.")

TOIS &r' pc, — lit.

"contra mim", ou talvez "até mim". O tradutor latino de Migne dá "qui in mea potestatis estis" e Chambers (p. 153), "aqueles de mim"; nenhuma das quais pode estar correta.

CIRILO DE ALEXANDRIA

E algumas linhas depois ele prossegue em linguagem mais veemente, expondo um argumento notável, e diz:

(Então seguem 8, 9 do mesmo sermão, exceto a terceira frase, e 10, omitindo a última frase.)¹

O mesmo tratado deve ter estado diante de Cirilo como aquele contido em nosso Corpus, na forma de uma carta com o título: "A Asclépio, boa saúde da alma!" — pois o Arcebispo diz que Hermes "escreve assim a Asclépio".

ix. Ibid., iv. 130; Migne, col. 702.

A ÚNICA PROTEÇÃO

(Após citar Porfírio como advertência contra a participação em ritos de sangue, por medo de contaminação por daimons malignos, Cirilo prossegue:)

E o seu Três-Vezes-Grandíssimo Hermes parece também ser da mesma opinião; pois ele também escreve o seguinte, no [sermão] "A Asclépio", acerca desses daimons profanos contra os quais devemos nos proteger, e fugir deles com toda a velocidade que pudermos:

"A única proteção — e esta devemos ter — é a piedade.

Pois nem daimon maligno, nem mesmo o Fado, pode jamais vencer ou dominar um homem que é piedoso, puro e santo.

Pois Deus salva o homem verdadeiramente piedoso de todo mal."

Cirilo também omite duas vezes as palavras "ignorância e inveja" após "arrogância e impotência" em 8, e também as palavras "e ainda as outras coisas" em 9.

Cf. Frag. iv., Comentário.

Cf. P. S. A., xxix.

¹ Uma comparação disto com o Frag. iv., citado por Lactâncio (ii. 15), e o Comentário sobre o mesmo, mostra claramente que Cirilo fortaleceu o texto original por interpolações.

TRÊS-VEZES-GRANDÍSSIMO HERMES

x. Ibid., viii.; Migne, col. 702.

D. O SUPREMO ARTÍFICE

Além disso, o seu Três-Vezes-Grandíssimo Hermes disse em algum lugar acerca de Deus, o Supremo Artífice¹ de todas as coisas:

FRAGMENTO XXIV.

Além disso, como perfeitamente sábio, Ele estabeleceu a Ordem e o seu oposto²; a fim de que as coisas intelectuais, por serem mais antigas e melhores, tivessem o governo das coisas e o lugar principal, e que as coisas sensíveis, por serem secundárias, estivessem sujeitas a estas.

Por conseguinte, aquilo que tende para baixo, e é mais pesado do que o intelectual, tem em si o sábio Verbo Criativo (Logos).

xi. Ibid.

(?).

UMA CITAÇÃO SEM REFERÊNCIA

(Chambers (p. 154) dá o seguinte, "Gyrill. Contra Julian.", citando Hermes, mas sem qualquer referência, e não a encontro em parte alguma no texto :)

FRAGMENTO XXV.

Se compreendes esse Deus Uno e Único, nada acharás impossível; pois Ele é toda virtude.

ções.

A citação de Cirilo (v. 176) de Juliano, na qual o Imperador se refere a Hermes, é dada sob "Juliano".

C. — um epíteto aplicado por Píndaro (Fr. 29) a Zeus.

Isto parece algo em consonância com o conteúdo do "Primeiro Sermão Expositivo a Tát". Ver Frags. xi., xii., xiii., xv., xx., xxii., xxiii.

CIRILO DE ALEXANDRIA

Não penses que Ele possa estar em alguém; não digas que está fora de alguém.

Ele é sem terminação; Ele é a terminação de tudo.

Nada O contém; pois Ele contém tudo em Si mesmo.

Que diferença há então entre o corpo e o Incorpóreo, o criado e o Incriado; aquilo que está sujeito à necessidade, e o que é Livre; entre as coisas terrestres e as coisas Celestiais, as coisas corruptíveis e as coisas Eternas?

Não é que o Uno existe livremente e que os outros estão sujeitos à necessidade?

X.

SUIDAS

Lexicon, s.v. 'Epμῆς ὁ Τρισμέγιστος; Im. Bekker (Berlim 1854).

HERMES FALA DA TRINDADE

Hermes, o Três Vezes Grande.

— Ele era um sábio egípcio, e floresceu antes do Faraó.

Foi chamado Três Vezes Grande porque falou da Trindade, declarando que na Trindade há uma só Divindade, como segue:

"Antes da Luz Intelectual existia a Luz Intelectual; Mente da mente, também, estava ali eternamente, doadora de Luz.

Nada mais havia exceto a Unidade desta [Mente] e o Espírito que tudo abrange.

"Sem isto não há deus, nem anjo, nem qualquer outro ser."

Pois Ele é Senhor e Pai, e o Deus de todos; e todas as coisas estão sob Ele, [todas as coisas estão] n'Ele.

(A fonte de Suidas, ou de seu editor, é manifestamente de data incerta; algumas indicações apontam para tão tarde quanto o século XII; se estas, porém, são devidas a redação posterior, outras apontam para o século X.

Ele está acima deles como Senhor e Pai, como Mente e Luz; e eles estão n'Ele como Senhora e Mãe, como Espírito e Vida.

SUIDAS

Cirilo, C. J., i. 35 (Fragmentos xvi., xvii.), do qual uma edição muito deturpada é reproduzida.

A mesma declaração e passagem também é citada por Cedreno, João Malalas, e o autor do Chronicum Alexandrinum.

Veja a edição de Bernhardy de Suidas (Halle, 1853), i. 527, notas.) Suidas então continua sem interrupção :)

"Sua Palavra (Logos), todo-perfeito como ele era, e fecundo, e criativo, caindo na Natureza fecunda, sim, na Água fecunda, tornou a Água prenhe."

Depois de dizer isso, ele tem a seguinte oração:

UM HINO ÓRFICO

"A ti, Céu, eu conjuro, obra sábia do poderoso Deus; a ti eu conjuro, Verbo² do Pai que Ele falou primeiro, quando estabeleceu todo o mundo!

"A ti eu conjuro, [ó Céu], pelo próprio Verbo (Logos) unigênito, e pelo Pai do Verbo unigênito, sim, pelo Pai que envolve tudo, — sê gracioso, sê gracioso!"

Esta não é uma oração de Hermes, mas três versos (o último um tanto alterado) de um hino órfico extraído de Cirilo, ibid., i. 33 (Migne, col. c), — linhas também atribuídas a "Orfeu" por Justino Mártir.

A última metade da oração parece ser uma pura invenção de Suidas, ou de seu editor, baseada parcialmente nos comentários de Cirilo.

Isto é novamente, e desta vez quase verbalmente, tirado de Cirilo ibid., i. 33; Fragmento xii.

XI. ANÔNIMO

E aqui podemos convenientemente acrescentar uma referência ao Diálogo de um antigo escritor cristão sobre astrologia — uma mistura de Platonismo, Astrologia e Cristianismo — intitulado Hermippus de Astrologia Dialogus, do nome do principal interlocutor.

Este escritor estava, sem dúvida, familiarizado com o nosso Corpus, pois cita (p. 9, 3) de G. H., i. 5; (p. 21, 5) de C. H., x. (xi.) 12; (p. 70, 17) de C. H., x. (xi.) 6; de maneira geral (p. 24, 25) de C. H., xvi.; e frases (p. 12, 21 e p. 14, 13) de C. H., xviii.

Kroll (G.) e Viereck (P.), Anonymi Christiani de Astrologia Dialogus (Leipzig, 1895). Cf. R. p. 210.

III

Referências e Fragmentos nos Filósofos

I.

ZÓSIMO

SOBRE A DOUTRINA DO ANTHROPOS

(ZÓSIMO floresceu em algum momento no final do terceiro e início do quarto século d.C. Ele era membro do que Reitzenstein (p. 9) chama de Poimandres-Gemeinde, e, ao escrever a uma certa Teseubeia, uma correligionária na tradição da Sabedoria, embora ainda não iniciada em seus mistérios espirituais, exorta-a a apressar-se até Poimandres e batizar-se no Cálice.¹ A seguinte citação é de primeira importância para a compreensão da Doutrina do Anthropos ou Mito do Homem nos Mistérios.

Em um dos Livros de sua grande obra, distinguido pela letra Ômega, e dedicado a Oceano como a "Gênese e Semente de todos os Deuses", — falando dos não iniciados, aqueles ainda sob o domínio da Heimarmene ou Destino, que não podem compreender suas revelações, — ele escreve²:)

AS PROCISSÕES DO DESTINO.

1. Tais homens [nosso] Hermes, em seu "Sobre a Natureza", chamou de sem-mente — nada além de "procissões"³ do

Op. sub cit., p. 245.

Berthelot, Les Alchimistes grecs, pp. 229 ss. Para um texto revisado, ver R. pp. 102-106.

προπομπάς, — procissões, espetáculos ou cortejos.

Cf. C. H., iv. (v.) 7: "Assim como as procissões passam no meio do caminho sem

VOL. III.


Destino, — porquanto não têm noção¹ de nada das coisas incorpóreas, ou mesmo da própria Destino, que justamente os conduz, mas blasfemam de suas disciplinas corporais, e não têm noção de nada além de seus favores.

"A PORTA INTERIOR"

2. Mas Hermes e Zoroastro disseram que a Raça dos amantes da Sabedoria é superior ao Destino, por não se regozijarem com seus favores — pois dominaram os prazeres — nem por serem abatidos por seus males — pois vivem eternamente na "Porta Interior"² e não recebem³ dela seu belo dom, na medida em que contemplam o término dos [seus] males.

3. Por isso também Hesíodo introduz Prometeu aconselhando Epimeteu e lhe diz⁵ que não aceite o Dom⁶ de Zeus que rege o Olimpo, mas que o devolva — [assim] ensinando a seu próprio irmão, pela filosofia⁷, a devolver os Dons de Zeus — isto é, do Destino.

4. Mas Zoroastro, vangloriando-se no conhecimento de todas as coisas Acima e na magia da fala encarnada, sendo capaz de tudo, exceto de tomar o caminho dos outros, assim tais homens avançam em procissão pelo mundo, conduzidos pelos prazeres de seus corpos."

Ou "na medida em que nada exibem" — φαινόμενονς.

Codd. φαινόμενα. R. lê ἐν φαντασίᾳ, o que é apoiado pelo título do tratado Trismegístico mencionado no parágrafo seguinte, mas um.

Sinto-me quase tentado a propor ler ἐν ἀΰλῳ (de ἄϋλος — "imaterial", o ser em um estado livre de ὕλη, ou "matéria"), e assim traduzi-lo "vivendo eternamente no imaterial."

Codd. καταδέξασθαι. R. lê καταδέξασθαι. Sugiro κατα-

Codd. κακῶν, que prefiro ao κακοῦ de R.

⁵ Op. et Dies, 86. ⁶ Isto é, Pandora; cf. 14 e 19 abaixo.

⁷ Ou amante da sabedoria.

Presumivelmente o que o teurgo védico chamaria de *mantravidyā*.

ZÓSIMO

professa que todos os males do Destino — tanto os particulares [quanto] os gerais — são [assim] afastados.

CONTRA A MAGIA

5. Hermes, contudo, em seu "Sobre a Porta Interior", deprecia até mesmo [esta] magia, declarando que:

O homem espiritual, [o homem] que se conhece a si mesmo,¹ não deve realizar coisa alguma por meio de magia, ainda que a julgue boa, nem deve forçar a Necessidade, mas deixar [que ela siga seu curso], conforme sua natureza e decreto²; [deve] progredir buscando apenas, mediante o conhecimento de si mesmo e de Deus, alcançar a Trindade³ que ninguém pode nomear, e deixar que o Fado faça o que quiser com seu próprio barro — isto é, o corpo.

FRAGMENTO XXVI.

6. E, estando assim disposto (diz ele), e ordenando sua vida dessa maneira, contemplará o Filho de Deus tornando-se todas as coisas para as almas santas, a fim de que Ele a⁴ arrebate da região do Fado para o [Homem] Incorpóreo.

7. Pois, tendo poder em todas as coisas, Ele se torna todas as coisas, tudo quanto quer,⁶ e, em obediência ao aceno do Pai, penetra através de todo o Corpo, e, derramando Sua Luz na mente de cada [alma], Ele a⁵ impulsiona de volta para a Região Abençoada,¹ onde ela estava antes de se tornar corporal — seguindo-O, anelante e por Ele conduzida até a Luz.

THOTH, O PRIMEIRO HOMEM

8. E [ali] ela verá o Quadro² que tanto Bitos descreveu, como também o três-vezes-grande Platão, e o dez-mil-vezes-grande Hermes, pois Thóythos o traduziu³ para a primeira língua sagrada⁴ — Thoth, o Primeiro Homem, o Intérprete de todas as coisas que existem, e o Nomeador⁵ de todas as coisas corporificadas.

¹ Cf. C. H., i. 21.
² Ou decisão ou julgamento.
³ τριάδα.
⁴ Ou seja, a alma.
⁵ Lit. traduz.
⁶ Cf. S., 9 no Documento Naasseno.
¹ πίνακα — ou tábua.
² Lit. traduz.
³ Língua sacerdotal ou hierática.
⁴ Com isto compare a citação de Sincelo (Chron., xl.) da Sothis de Manetão, que declara que os primeiros monumentos que registram o mistério da sabedoria do mais antigo Egito "foram gravados na língua sagrada por Thoth, o primeiro Hermes; após o Dilúvio, foram traduzidos da língua sagrada para a língua comum." Cf. vol. i., cap. v., sobre "Hermes segundo Manetão."

ovo/jLaToiroits, — referindo-se especialmente à criação de nomes ou palavras correspondentes a gritos e sons naturais.

Compare o Adão do Gênesis.

Cf. Platão, Filebo, 18 B: "Algum deus, ou antes algum homem divino, que a tradição do Egito diz ter sido Theuth, observando que o som era infinito, primeiro distinguiu nessa infinidade um certo número de sons puros [ou vogais], e depois outras letras [ou elementos sonoros] que têm som, mas não são sons puros [as semivogais]; essas duas existem [cada uma] em número definido; e por fim distinguiu uma terceira classe de letras, que agora chamamos de mudas; e dividiu essas, e igualmente as outras duas classes de vogais e semivogais, em seus elementos individuais, e disse o número delas, e deu a cada uma e a todas elas os nomes de letras." (Cf. Trad. de Jowett, 3ª ed., iv. 583, 584.)

De acordo com o sistema numérico do gnóstico Marcos, há: sete vogais, oito semivogais e nove mudas (F. F. F., p. 368). É também de interesse notar que esses elementos de som são aplicados ao que Marcos chama de "Configuração do Elemento" — Som — (rb <TXM« r°" (rroixtiov); eles constituem o

ZÓSIMO

AS BIBLIOTECAS DOS PTOLOMEUS

9. Os caldeus, os partos, os medos e os hebreus O chamam¹ Adão, que por interpretação é Terra virgem, e Terra vermelho-sangue², e Terra ígnea³, e Terra carnal.

10. E essas indicações foram encontradas nas coleções de livros⁴ dos Ptolomeus, que eles guardaram em cada templo, e especialmente no Serapeu, quando convidaram Asenas, o sumo sacerdote de Jerusalém, a enviar um "Hermes",⁵ que traduziu todo o hebraico para o grego e o egípcio.

11. Assim, o Primeiro Homem é chamado por nós de Thoyth e por eles de Adão, — não dando Seu [verdadeiro] nome na Língua dos Anjos, mas nomeando-O simbolicamente segundo Seu Corpo pelos quatro elementos [ou letras] de toda a Sua Esfera,⁷ enquanto Seu Homem Interior, o

Glifo (ou Caractere, ou Impressão, ou Expressão) da Figura (ou Diagrama) do Homem da Verdade.

Na frase "Glifo da Figura" (6 xopewcTp rov ypdfifAaTos), a palavra ypda significa ou (i) uma letra do alfabeto, ou (ii) uma nota musical, ou (iii) uma figura ou diagrama matemático (ibid., p. 367). Haveria então alguma conexão entre o Pinax de Bitos e o Diagrama dos Ofitas referido por Celso?¹¹ Ou seja, o Primeiro Homem.

Ou da natureza do sangue.

Codd.

TTvpet — ? irvpia.

Ou bibliotecas.

Isto é, um sacerdote erudito ou escriba.

Muita tradução desse tipo foi feita naquele período. Compare a tradução árabe de um "Livro de Ostanes" (Berthelot, La Chimie au Moyen Age, iii. 121), na qual uma antiga inscrição numa estela egípcia é citada: "Não ouvistes a história de que um certo filósofo [isto é, sacerdote egípcio] escreveu aos Magos na Pérsia, dizendo: 'Encontrei uma cópia de um livro dos antigos sábios; mas como o livro está escrito em persa, não posso lê-lo. Enviai-me então um dos vossos sábios que possa ler para mim o livro que encontrei'?" R. 363.

Presumivelmente referindo-se a todo o Corpo do Homem Celeste, a cujos Membros todas as letras foram atribuídas por Marcus.

TRÊS VEZES GRANDÍSSIMO HERMES

espiritual, tem [também] tanto um nome autêntico quanto um para uso comum.

NIKOTHEOS

12. Seu nome autêntico, porém, não o sei, devido ao tão longo [lapso de tempo²]; pois Nikotheos³, que não pode ser encontrado, sozinho conhece estas coisas.

προσnyopικόν — isto significa geralmente o prenome, em oposição ao nome próprio.

διὰ τὸ πᾶς — lit. "por causa do tão longo"; de outra forma não posso traduzir a frase.

Isto se referiria, então, presumivelmente, ao lapso de tempo desde que a tradição física dos antigos iniciados de Thoyth havia desaparecido; ou ao tempo que a alma de Zosimus havia estado girando na Gênese.

Lit. Deus-vitorioso — simbolizando a vitória do Deus Interior, ou de um homem que se elevara ao status de um deus.

Para Nikotheos, veja o "Apocalipse sem Título" gnóstico do Codex Brucianus (C. Schmidt, Chios. Schrift. in kop. Sprach.).

aus d. 0. #., p. 285), p. 12a: "Nikotheos falou d'Ele [a saber, o Unigênito, — ver ibid., p. 601], e O viu; pois ele é um [sc. daqueles que O viram face a face]. Ele [N.] disse: 'O Pai existe exaltado acima de todos os perfeitos.' Ele [N.] revelou o Invisível e o perfeito Tríplice Poder."

Na Vida de Plotino, por Porfírio (c. xiv.), entre a lista de "gnósticos" contra cujas visões sobre a Matéria o grande corifeu do Platonismo Posterior escreveu um dos livros de suas Enéadas (II. ix.), há menção a Nikotheos em estreita conexão com Zoroastro e outros (S. 603 ss.). Se agora nos voltarmos para a obra de Schmidt, *Plotins Stellung zum Gnosticismus und kirchlichen Christentum* (Leipzig, 1900), na qual ele examinou longamente a matéria do tratado de Plotino e a passagem de Porfírio, encontramo-lo retornando à consideração de Nikotheos (pp. 58 ss.). Schmidt (p. 61) toma o "oculto Nikotheos" por um "ser celestial", de fato como idêntico ao Unigênito e, portanto, como o revelador de Si mesmo.

Este Unigênito é a "Luz-Treva" da p. 13a da "Apocalipse sem Título" de C. B. Em outras palavras, Nikotheos parece ser um sinônimo do Cristo Triunfante.

Ver R. Liechtenhan, *Die Offenbarung im Gnosticismus* (Göttingen, 1901), p. 31. Até aqui quanto ao significado interno; mas haveria possivelmente um externo? Como houve uma apocalipse, pois as palavras de Nikotheos são citadas, houve um vidente, um profeta, um

ZÓSIMO

Mas aquele [nome] para uso comum é Homem (Phos),¹ do que se segue que os homens são chamados *photas*.

DO LIVRO DOS CALDEUS

13.² "Quando o Homem-Luz (Phos) estava no Paraíso, expirando³ sob a [presença do] Destino, eles⁴ O persuadiram a vestir-se no Adão que haviam feito, o [Adão] do Destino, o dos quatro elementos, — como se [dissessem] estando livre dos males [dela⁵] e livre das atividades deles.⁶

"E Ele, por causa dessa 'liberdade dos males',

Cristo, que vira e transmitira. É um tanto notável que um dos apelidos dados a Jesus (Jeschu) pela controvérsia teológica rabínica fosse Balaão (Bileam), significando "Destruidor do povo". Haveria, então, alguma conexão entre Niko-theos, por um lado, e Niko-laos (o equivalente grego de Balaão), por outro? Há, de qualquer forma, muitos outros paralelos nas histórias de Jeschu do Talmude, com nomes de desonra do lado rabínico que se equivalem a nomes de exaltada honra do lado gnóstico e cristão.

Se assim for — ousamos fazer a pergunta? — temos no logos de Nikotheos um fragmento de um "Apocalipse de Jesus"?

Não, não poderia Balaão-Niko-laos — para tirar uma lição do jogo de palavras místico da época — ter simbolizado "alegoricamente", por um lado, a "vitória da multidão" (a6s), e, por outro, o "Vencedor da multidão", pois "povo" em Fílon significa a "multidão" em oposição ao "uno" (ytvos, que resume todos os seus "membros" no Cristo?

><i>s, — segundo a acentuação de R., mas <f>ws significaria "Luz".

Isto é evidentemente uma citação.

Lendo lairvvos com os Codd., e não Smirveo/ieV com R. Isto significa "exalando sua luz".

" Na tradição egípcio-gnóstica subjacente à Pistis Sophia, é função dos Governantes do Destino "espremer" a luz das almas e devorá-la, ou absorvê-la em si mesmos.

Os Governantes do Destino.

Sc. Do Destino.

Sc. os Sete Governantes ou Energias da esfera do Destino, — não recusar; mas eles se vangloriavam como se Ele tivesse sido trazido à servidão [a eles]." l


14. Pois Hesíodo disse que o homem exterior era o "vínculo" 2 pelo qual Zeus prendeu Prometeu.

Posteriormente, além desse vínculo, ele lhe envia outro, Pandora,3 a quem os hebreus chamam Eva.

Pois Prometeu e Epimeteu4 são um só Homem, segundo o sistema da alegoria — isto é, Alma e Corpo.

O HOMEM COMO MENTE

E ora Ele 5 assume a semelhança da alma, ora a da mente, ora a da carne, devido à atenção imperfeita que Epimeteu deu ao conselho de Prometeu, sua própria mente.

15. Pois a nossa Mente 7 diz:

FRAGMENTO XXVII.

Pois que o Filho de Deus, tendo poder em todas as coisas, tornando-se todas as coisas que deseja, aparece como deseja a cada um.

Isto é evidentemente uma citação de uma tradução grega de um dos Livros dos Caldeus (9, 10) no Serapeu.

Parece-me ser uma "fonte" sobre a qual tanto os helenistas hebreus quanto os não-hebreus comentavam em Alexandria.

Assim, tanto o comentador em S. e J. no Documento Naasseno quanto os Poimandristas do período a usariam em comum.

a Teog., 614. 3 Cf. 3 e 19.

Isto é, Pré-pensamento e Pós-pensamento.

Sc. Homem.

Estou quase convencido de que 14 é também uma citação ou resumo, e não a simples exegese de Zósimo; o original sendo da pena de algum alegorizador helenístico não-hebreu.

Isto é, Poimandres, o Pastor dos homens.

Cf. 7 acima; evidentemente uma citação da "Porta Interior". Compare também o logos citado por S. (8) no Documento Naasseno, de alguma escritura helenística: "Torno-me o que quero, e sou o que sou." Dependem então Hermes e S. ambos de

ZÓSIMO

16. Sim, até a consumação do cosmos Ele virá secretamente — não, abertamente associando-se aos Seus — aconselhando-os secretamente, sim, através de suas mentes, a ajustarem suas contas com seu Adão, o acusador cego,1 em rivalidade com o homem espiritual de luz.

O DAIMON FALSIFICADO

17. E estas coisas acontecem até que o Daimon Falsificado3 venha, em rivalidade com eles mesmos, e desejando levá-los ao erro, declarando que é Filho de Deus, sendo informe tanto na alma quanto no corpo.

Mas eles, tornando-se mais sábios pela contemplação

da mesma escritura, na forma de um apocalipse; isto é, depende Hermes em seu "sermão expositivo" do ensinamento direto da Mente a si mesmo, o que seria instrução na primeira pessoa?

προηγοροῦντος.

Os léxicos não contêm a palavra.

É provavelmente um jogo com κατηγοροῦντος.

Cf. nota sobre "cego de nascença" de C. na Conclusão de Hipólito em "Mito do Homem" (vol. i. p. 189).

Isto é, presumivelmente, ainda que em um aspecto apenas, a alma que vê na Luz, em oposição ao corpo cego.

Esta passagem reflete a mesma atmosfera de pensamento que envolve o dito subjacente a Mateus v. 25 (= Lucas xii. 57-59): "Concilia-te depressa com o teu adversário, enquanto estás no caminho com ele, para que não aconteça que o adversário te entregue ao juiz, e o juiz te entregue ao oficial, e sejas lançado na prisão. Em verdade te digo que de lá não sairás, até que pagues o último ceitil." O terceiro Evangelista, em vez do vago "concilia-te", preserva os termos técnicos *ainidxOai*, usado para a quitação de uma dívida (cf. o técnico *Karaayv ex*iv* do nosso texto), e *irpditTup*, um oficial encarregado da cobrança de impostos e dívidas.

Este Dito foi interpretado pelos Gnósticos como tendo referência à reencarnação da alma em outro corpo, a fim de quitar suas dívidas cármicas.

6 *a.vriij.ip.05 Salfjiwv.*

O termo "espírito contrafacto" (*counterfeit spirit*) ocorre com frequência na Pistis Sophia.


Àquele que é verdadeiramente Filho de Deus, dai-lhe* o seu próprio Adão para a morte,² resgatando os seus próprios espíritos de luz para [o retorno a] suas próprias regiões, onde estiveram mesmo antes do cosmos [existir].³ . . .

18. E [são] os Hebreus somente e os Livros Sagrados de Hermes [que nos contam] estas coisas sobre o homem de luz e seu Guia, o Filho de Deus, e sobre o Adão terreno e seu guia, o Contrafacto, que blasfemamente se autodenomina Filho de Deus, para desviar os homens.

19. Mas os Gregos chamam ao Adão terreno Epimeteu, que é aconselhado por sua própria mente, isto é, seu irmão, a não receber os dons de Zeus.

Contudo, sendo tanto enganado⁵ quanto arrependido,⁶ e buscando a Terra Abençoada. . .

Mas Prometeu, isto é, a mente, interpreta todas as coisas e dá bom conselho em todas as coisas àqueles que têm entendimento e ouvido.

Mas aqueles que têm apenas ouvido carnal são "procissões do Destino".

O Daimon Contrafacto.

Ou execução.

Os dois últimos parágrafos são aparentemente também citados ou resumidos de um comentário helenístico sobre um Livro dos Hebreus, traduzido para o grego, e encontrado nas bibliotecas dos Ptolomeus.

É notável que o conteúdo deste livro seja precisamente semelhante não apenas ao conteúdo dos Livros dos quais J. cita no Documento Naasseno, mas também às ideias sobre os Caldeus que o comentador de S. expõe.

Se pudermos confiar nesta declaração de Zósimo, isso prova que havia uma doutrina do Anthropos desenvolvida também nos Livros Trismegísticos, além dos Livros Caldeus — isto é, que os Premandristas não a tomaram dos Livros Caldeus, mas a receberam de sua própria linha imediata de tradição, a saber, a egípcia.

Cf. 13 acima.

Lit.

mudando de ideia.

Ocorre uma lacuna no texto.

Quase poderíamos nos convencer de que Zósimo tinha diante de si o texto de S. e até mesmo a fonte de J.

Pois "Terra Abençoada", cf. 7 acima.

ZÓSIMO

SEU CONSELHO A TEOSÉBIA

Ao que precede, podemos acrescentar uma versão do conselho¹ de Zósimo à senhora Teosébia, ao qual já nos referimos, como oferecendo um contraponto instrutivo a O. H., xiii.

(xiv.). Após uma investida contra os "falsos profetas", através dos quais os daimones energizam, não apenas exigindo suas oferendas, mas também arruinando suas almas, Zósimo continua:

"Mas não te deixes tu, ó senhora, [assim] distraída, como também te ordenei nos ritos de atualização, e não te voltes para cá e para lá buscando a Deus; mas em tua casa permanece quieta, e Deus virá a ti, Ele que está em toda parte e não em algum pequeno lugar, como estão as coisas demoníacas.

"E tendo aquietado a ti mesma no corpo, aquieta-te também nas paixões — desejo, [e] prazer, ira [e] tristeza, e os doze fados² da Morte.

"E assim posta reta e ereta, invoca para ti mesma a Divindade; e verdadeiramente Ele virá, Ele que está em toda parte e [contudo] em lugar nenhum."

"E [então], sem invocá-los, realiza os sagrados ritos aos daimones — não tais que lhes ofereçam coisas e os apaziguem e os nutram, mas tais que os afastem de ti e destruam o seu poder, os quais Mambres³ ensinou a Salomão, Rei de Jerusalém, e tudo o que o próprio Salomão escreveu de sua própria sabedoria.

"E se efetivamente realizares estes ritos,

Berth., p. 244; para um texto revisado, ver R. 214, n. 1.

Os doze daimones atormentadores ou vingadores de G. H., xiii.

(xiv.).

O famoso Teurgo e Mago egípcio que se diz ter contendido com Moisés; enquanto outros dizem que ele foi o instrutor de Moisés.

TRÊS VEZES GRANDÍSSIMO HERMES

obterás as condições físicas de nascimento puro.

E assim continua até aperfeiçoares completamente a tua alma.

"E quando souberes com certeza que estás aperfeiçoado em ti mesmo, então despreza ... de ti¹ as coisas naturais da matéria, e busca abrigo nos braços de Poemandres,² e, tendo-te imerso na Sua Taça,³ retorna novamente à tua própria [verdadeira] raça."

Foi assim que Zósimo compreendeu o ensinamento da tradição trismegística, pois ele o havia experimentado.

A alma, tendo agora encontrado asas para si mesma, tornou-se o globo alado.

¹ Na Poimandria (sic). ³ Cf. C. H., IV. (v.) 4.

Cf. C. H., i. 26, 29.

II.

JÂMBLICO

ABAMON, O MESTRE

O testemunho de Jâmblico¹ é de importância primordial, visto que foi ele quem colocou a Escola Platônica Tardia, anteriormente liderada pelos puramente filosóficos Amônio, Plotino e Porfírio, em contato consciente com aqueles centros de Gnose nos quais havia sido iniciado, e a instruiu especialmente na Sabedoria do Egito em seu notável tratado geralmente conhecido pelo título *Sobre os Mistérios*.

A autoria deste tratado é geralmente disputada; mas como Proclo, que estava na tradição direta, o atribui a Jâmblico, as probabilidades favorecem a sua autenticidade.

Jamblichus escreve com a autoridade de um expositor acreditado da Sabedoria Egípcia, tal como ensinada nesses mistérios, e, sob o nome de "Abammon, o Mestre", procede a resolver as dúvidas e dificuldades da Escola com respeito aos princípios da

A data exata de Jamblichus é muito conjectural.

Em meus esboços das "Vidas dos Neoplatônicos Tardios", sugeri cerca de d.C. 255-330. Ver The Theosophical Review (ago. 1896), xviii. 462, 463.

O TRÊS VEZES GRANDÍSSIMO HERMES

ciência sagrada, tal como formulada por Porfírio.

Jamblichus começa sua tarefa com estas palavras significativas¹:

HERMES, O INSPIRADOR

"Hermes, o Deus que é nosso guia em [sagrados] discursos, foi justamente considerado outrora como comum a todos os sacerdotes.

E, visto que é ele quem tem a seu cargo a verdadeira ciência acerca dos Deuses, ele é o mesmo em todos [os nossos sagrados discursos].² E assim foi a ele que nossos ancestrais atribuíram todas as descobertas de sua sabedoria, anexando o nome de Hermes a todos os escritos que diziam respeito a tais assuntos.³ E se nós também desfrutamos dessa parte deste Deus que coube em nossa sorte, conforme nossa capacidade [de recebê-lo], fazes bem em submeter certas questões sobre teologia a nós, sacerdotes, como teus amigos, para sua solução.

E como posso razoavelmente supor que a carta enviada a meu discípulo Anebo foi escrita a mim mesmo, enviar-te-ei as verdadeiras respostas às questões que levantaste.

Pois não seria próprio que Pitágoras e Platão, e Demócrito e Eudoxo, e muitos outros dos antigos gregos,⁴ tivessem obtido instrução adequa-

¹ Traduzo do texto de Parthey (Berlim, 1857).

² O termo λόγος é, naturalmente, usado tecnicamente, como um discurso ou curso de instrução sagrado ou inspirado.

³ πάντα τὰ οἰκεῖα συγγράμματα.

⁴ Parthey acrescenta aqui a seguinte nota interessante: "Os mestres egípcios de Pitágoras foram CEnuphis de On (Plut., De Is. et Os., 10) e Sonchis (Clem. Al., Strom., i. 15, 69); Platão foi aluno de Sechnuphis de On (Clem., l.c.) e de Chonuphis (Plut., De Gen. Socr., 578); Demócrito foi ensinado por Pammenes de Memphis (Georg.

Sync., i. 471 Dind.); Eudoxo por Conufis de Mênfis (Plut. e Clem. tt. cc.)." A isso Parthey acrescenta uma lista de alguns dos muitos outros gregos famosos que deviam seu conhecimento a mestres egípcios, a saber: Alceu, Anaxágoras de Clazômenas, Apuleio, Arquimedes, Bias, Crisipo de Cnido, Cleóbulo, Dédalo, Deceneu, Diodoro Sículo, Elópion, Eurípides, Hecateu de Abdera, Hecateu de Mileto, Helânico,

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ção dos registradores da ciência sagrada de seus tempos, e que tu, nosso contemporâneo, que és de mente semelhante a esses antigos, não devas carecer de orientação dos agora vivos portadores do título de 'Mestres Comuns'."

Dessa importante passagem acima aprendemos que entre os egípcios os livros que tratavam tecnicamente da ciência das coisas sagradas, e especialmente da ciência dos Deuses, isto é, da natureza da hierarquia desde o homem até o Supremo Regente de nosso sistema, eram considerados "inspirados". O Raio do Sol Espiritual que iluminava a ciência sagrada era distinguido como uma Pessoa, e essa Pessoa, devido a uma similaridade parcial de atributos, os gregos há muito identificavam com seu Deus Hermes.

Ele era "comum" aos sacerdotes da ciência sagrada, isto é, era esse Raio especial do Sol Espiritual que iluminava seus estudos.

Não, porém, que todos fossem igualmente iluminados, pois havia muitos graus nos mistérios, muitos degraus na santa ascensão à união

Heródoto, Homero, Licurgo, Melampo, Museu, Enópides de Quios, Orfeu, Pausânias, Ferécides, Políbio, Símias, Sólon, Esfero, Estrabão, Telécles, Tales, Teodoro, Xenófanes de Colofão, Zamólxis.

Citei esta nota de propósito para mostrar o peso avassalador de evidências que alguns teóricos modernos têm de enfrentar, a fim de sustentar sua tese de que a filosofia da Grécia foi exclusivamente um produto nativo.

O testemunho universal dos próprios gregos é que todos os seus maiores filósofos, geômetras, matemáticos, historiadores, geógrafos e, especialmente, seus teosofistas, foram discípulos da Sabedoria Egípcia; a teoria moderna da evolução não assistida da filosofia no solo da Grécia, que é tão universalmente aceita, é, a meu ver, inteiramente errônea.

A "forma" ou "maneira" de "filosofar" foi, naturalmente, devida exclusivamente ao gênio grego, mas a "matéria" dela era de antiguidade imemorial.

Cf. Plutarco, De Is. et Os., x.

Isto é, presumivelmente, mestres de todos, sem distinção de raça.

Op. aY., i. 1.


com a Divindade.

Agora, os Raios do Sol Espiritual são realmente uma só Luz, "polarizada" de várias maneiras pelas "esferas" das quais tanto ouvimos falar nos tratados trismegísticos.

Esses Raios emanam do Logos, e cada um ilumina uma certa divisão de toda a hierarquia de seres, do Logos ao homem, e caracteriza ainda mais os reinos inferiores, animais e plantas, e minerais.

Daí, por exemplo, entre os animais, temos o íbis, o macaco e o cão como sendo especialmente sagrados para Thoth ou Hermes.

AQUELES DE NATUREZA HERMAICA

Entre os homens em geral, também, há certos cujas características são de natureza "hermaica"; os mais evoluídos destes são adaptados a certas linhas de estudo e pesquisa, enquanto, novamente, entre aqueles poucos que estão começando a ser realmente conscientes da ciência das coisas sagradas, isto é, entre os estudantes iniciados ou sacerdotes, a influência direta deste Raio ou Pessoa começa a ser conscientemente sentida, por cada um, como diz Jâmblico, de acordo com sua capacidade, pois ainda há muitos graus.

Agora, a peculiar unanimidade que prevalecia nessas escolas de iniciação estritamente hierárquicas, e a grande doutrina da identificação que percorria toda a economia — pela qual o discípulo se identificava com o mestre ao receber seu próximo grau de iniciação, e pela qual seu mestre era para ele o símbolo vivo de tudo o que estava acima daquele mestre, ou seja, era Hermes para ele, na medida em que era o mensageiro da Palavra para ele, e era o canal pelo qual a inspiração divina lhe chegava — tornava a atribuição a

É desta região de ideias que os termos "temperamento mercurial", e assim por diante, chegaram aos tempos modernos sobre a ponte da tradição astrológica.

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Hermes de todas as escrituras sagradas, tais como os sermões de iniciação, um procedimento muito natural.

Não se tratava do caso de um romancista moderno registrando os direitos autorais de suas preciosas produções, mas simplesmente do registrador, escriba ou copista da ciência sagrada transmitindo a tradição.

Enquanto isso se confinava às escolas disciplinadas da ciência sagrada, era sem perigo; mas quando pessoas irresponsáveis começaram a copiar um método, cuja disciplina se recusavam a submeter, para fins de edificação, e assim anexaram os nomes de grandes mestres às suas próprias lucubrações, prepararam o caminho para aquele caos de confusão em que atualmente tropeçamos.

OS LIVROS DE HERMES

Para o final de seu tratado, Jâmblico, ao tratar da questão das inumeráveis hierarquias do ser e suas sub-hierarquias, diz que estas são tão múltiplas que tiveram de ser tratadas pelos antigos sacerdotes sob vários aspectos, e mesmo entre aqueles que eram "sábios em grandes coisas" em seu próprio tempo o ensinamento não era um e o mesmo.

"Os principais estados do ser foram completamente expostos por Hermes (nos vinte mil livros, como escreve Seleuco, ou nos trinta e seis mil quinhentos e vinte e cinco, como relata Manetão), enquanto os sub-estados são interpretados em muitos outros escritos pelos antigos, alguns deles subdividindo alguns dos sub-estados e outros, outros."

À primeira vista, pareceria que não devemos supor que foram necessários 20.000 volumes para expor as linhas gerais do sistema cósmico.

Jâmblico pareceria querer dizer que, na biblioteca ou bibliotecas dos livros que tratavam da ciência sagrada, o esquema geral do cosmos foi exposto, e que os detalhes foram preenchidos de maneiras muito variadas por muitos escritores, cada um de acordo com a pequena porção do todo que havia estudado ou sobre a qual especulara. Quanto ao número de livros, novamente, não deveríamos nos alarmar, quando refletimos que um "livro" não significava um grande rolo ou volume, mas uma divisão ou capítulo de tal rolo.

Assim, lemos sobre um único homem compondo nada menos que 6.000 "livros"!

Mas, refletindo mais a fundo, essa visão não parece satisfatória.

O fantasma do número muito preciso 36.525, que Jâmblico substitui, a partir de Manetão, pelo total vago de 20.000 de Seleuco, recusa-se a ser exorcizado por um processo tão vacilante.

Vemos imediatamente que 365,25 dias é uma aproximação muito próxima da duração do ano solar.

Sabemos ainda que 36.525 anos era a soma de 25 ciclos sotiácos (1461 x 25 = 36.525),¹ esse período de tempo mais sagrado da astronomia secreta egípcia, que era atribuído à revolução do zodíaco ou ao Grande Ano.

Agora, supondo que, afinal, Jâmblico realmente queira dizer que Hermes de fato escreveu o esquema do cosmos em 36.525 "livros" ou "capítulos"; e supondo ainda que esses "capítulos" não foram escritos em papiro, mas nos céus; e supondo ainda mais que esses "capítulos" eram simplesmente outros tantos grandes aspectos do sol real, assim como os 365,25 dias eram apenas aspectos do sol físico — nesse caso, a passagem favorita acima, à qual todo escritor anterior se referiu como livros reais sobrescritos com o

¹ Ver Georgius Syncellus, Chron., i. 97, ed. Dindorf.

Também Eusébio, Chron., vi.

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nome de Hermes, e foi arrastado para todos os tratados sobre os escritos herméticos, terá de ser removido da lista no futuro, e uma das funções do verdadeiro Hermes, o Iniciador e Registrador, tornar-se-á aparente para aqueles que são "sábios nas coisas maiores".

A MÔNADA A PARTIR DO UM

No próximo capítulo, após primeiro falar do Deus sobre todos, Jâmblico refere-se ao Logos, o Deus do nosso sistema, a quem ele chama de "Deus dos deuses, a Mônada a partir do Um, anterior ao ser e a fonte do ser". E então continua:

"Pois d'Ele vem a essência do ser e o ser; por isso é Ele chamado Pai do ser.

Pois Ele é anterior ao ser, a fonte das existências espirituais; por isso também é Ele chamado Fonte das coisas espirituais.

Estas últimas são as mais antigas fontes de todas as coisas, e Hermes as coloca antes dos deuses etéreos, empíreos e celestiais, legando-nos cem livros sobre a história do empíreo, e um número semelhante sobre a do etéreo, mas mil deles concernentes ao celestial." *

Estou inclinado a pensar que há um erro nos números desses livros, e que deveríamos ter 10 atribuídos à primeira classe, 100 à segunda, e 1000 à terceira.

Em qualquer caso, vemos que todos são múltiplos do número perfeito 10; e que assim minha teoria ainda é apoiada pela informação adicional que Jâmblico nos dá.

A TRADIÇÃO DA LITERATURA TRISMEGÍSTICA

Chegamos agora a uma passagem que trata diretamente da nossa literatura trismegística.

Jâmblico diz a Porfírio que, com as explicações que já lhe deu, ele será capaz de encontrar seu caminho nos escritos herméticos que chegaram às suas mãos.

"Pois os livros em circulação que levam o nome de Hermes contêm doutrinas hermaicas, embora frequentemente usem a linguagem dos filósofos, visto que foram traduzidos do egípcio por homens bem versados em filosofia."

As informações fornecidas por Jâmblico são precisas; eram traduções, mas, em vez de uma versão literal, os tradutores usaram a fraseologia usual dos escritores filosóficos gregos.

Jâmblico prossegue então dizendo que a astronomia física e a pesquisa física em geral eram apenas uma parte muito pequena da ciência hermética, de modo algum a mais importante.

Pois "os egípcios negam que a física seja tudo; ao contrário, distinguem tanto a vida da alma quanto a vida da mente da natureza,² não apenas no caso do cosmos, mas também no homem.

Primeiro, eles postulam a Mente e a Razão (Logos) como tendo um ser peculiar a si mesmos, e então nos dizem que o mundo do devir [ou da geração] é criado.

Como Pai de todos os seres em geração, eles colocam o Criador, e conhecem o Poder Vivificante que é anterior aos espaços celestes e os permeia.

Acima do universo, eles colocam a Mente Pura; esta, para o universo como um todo, é una e indivisa, mas se manifesta de várias maneiras nas várias esferas.³ E eles não especulam sobre essas coisas com a razão desassistida, mas anunciam que, pela arte divina de sua ciência sacerdotal,⁴ alcançam estados [de consciência] mais elevados e mais universais acima das [Sete Esferas do] Destino, ascendendo a Deus, o Criador,¹ e isso sem usar quaisquer meios materiais, ou qualquer outra assistência [material] além da observação de uma oportunidade adequada.

"Foi Hermes quem primeiro ensinou este Caminho.² E Bitys, o profeta, traduziu [seus ensinamentos sobre ele] para o Rei Ammon,³ descobrindo-os no templo interior⁴ em uma inscrição em caracteres sagrados em Saís, no Egito.

[Desses escritos foi que Bitys] transmitiu a tradição do Nome de Deus, como 'Aquilo que permeia todo o universo'."

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Notas de rodapé (traduzidas):

¹ Ibid., viii.

² Isto é, a vida do corpo.

³ Lit. distribuído a todas as esferas como diferente.

⁴ Si& TT/J UpariKfls Oeovpyias, — lit. pela teurgia conhecida pelos sacerdotes.

"Quanto ao Próprio Bem [os egípcios] O consideram em Sua relação com o Divino como o Deus que transcende todo pensamento, e em Sua relação com o homem como a união com Ele — uma doutrina que Bitys traduziu dos Livros Hermaicos."

Dessas duas passagens aprendemos que a antiga doutrina de Hermes concernente ao Caminho, que é a nota fundamental de nossos tratados trismegísticos, devia ser encontrada ou em inscrições na escrita sagrada nas câmaras secretas dos templos, nas quais nenhuma pessoa não iniciada jamais teve permissão de entrar, ou em "livros", também na escrita sagrada; que estes nunca haviam sido traduzidos até o reinado do Rei Arnmon.¹ Mas o que devemos entender por traduzidos? Para o grego? Não necessariamente, mas mais provavelmente interpretados da

A Mente em seu aspecto criativo.

² Isto é, Este Caminho até Deus.

³ Ver Comentário sobre C. H. (xvi.). ⁴ Ou santuário secreto.

⁵ Op. cit., viii.

⁶ Ibid., x. 7.

¹ Identificado por alguns escritores com um dos últimos reis da dinastia saíta (a xxvith), que reinou por volta de 570 a.C. Ver Thomas Taylor, Jâmblico sobre os Mistérios, p. 306 n. (2ª ed., Londres, 1895). Mas como não há evidência objetiva pela qual essa identificação possa ser controlada, simplesmente a registramos.


símbolos hieroglíficos para o vernáculo egípcio e escrita no caráter demótico.

O termo usado (Siepμnveúeiv) claramente carrega esse sentido; ao passo que se a tradução do egípcio para o grego tivesse sido pretendida, deveríamos presumivelmente ter a mesma palavra (μεταγράφειν) empregada que Jâmblico usa ao falar dos livros herméticos que haviam sido lidos por Porfírio.

Reitzenstein (p. 108), contudo, aparentemente não tem dúvida de que os escritos de Bitys estavam em grego, e que esses escritos estavam diante de Jâmblico e eram a única fonte de sua informação.

Mas não posso ter certeza de que esse seja o significado do grego.

Temos antes, de acordo com minha visão, provavelmente duas camadas de "tradução" — do hieroglífico para o demótico, do demótico para o grego.

Quanto a Bitys, nada sabemos de mais definitivo do que o que Jâmblico nos conta. Talvez ele tenha sido o primeiro a traduzir dos sagrados hieróglifos para a língua e escrita vulgares; e com isso queremos dizer o primeiro a quebrar a antiga regra e escrever em caracteres vulgares aqueles sermões e tratados sagrados que anteriormente jamais haviam sido inscritos em outros senão os mais sagrados caracteres.

Não devemos, contudo, supor que Bitys tenha sido o único a fazer isso.

Ora, em nossa literatura trismegística temos um depósito dirigido a um Rei Amom.

É então possível que este Rei, quem quer que fosse, tenha sido o iniciador de uma mudança de política na prática imemorial dos sacerdotes? Pode ser que sim, mas no presente não temos dados suficientes para decidir a questão.

BITYS

Um fragmento adicional de informação concernente a Bitys, contudo, pode ser colhido de Zósimo (8), quando, falando do Logos, o Filho de Deus, derramando Sua Luz na alma e iniciando-a em seu Retorno ao Alto, para a Região Bem-aventurada onde ela estava antes de se tornar corpórea (como descrito no tratado trismegístico, intitulado "Acerca da Porta Interior") — ele escreve:

"E ali ela verá a Imagem (TTIVGL) que tanto Bitos descreveu, como Platão três vezes grande, e Hermes dez mil vezes grande, — pois Thoythos a traduziu para a primeira língua sagrada, — Thoth, o Primeiro Homem."

A identidade de Bitys e Bitos é, assim, inquestionável.² Reitzenstein, contudo, afirma que nenhuma dessas formas de nome é egípcia, e portanto aprova a identificação de nosso Bitys com "Pitys, o Tessálio", dos Papiros,³ como Dieterich sugeriu.

Os cabeçalhos dos fragmentos dos escritos de Pitys nos Papiros são: "O Caminho [ou Método] de Pitys"; "Pitys ao Rei Ostanes, Saudação"; "O Caminho de Pitys, o Rei"; "De Pitys, o Tessálio."

Disso Reitzenstein (n. 2) conclui que já nos segundo e terceiro séculos (? d.C.) Pitys está incluído entre os teólogos proféticos e os Magos.

Qual a data precisa desses Papiros possa ser, não é fácil determinar, mas, quer pertençam ou não aos segundo e terceiro séculos, é evidente que Pitys era considerado antigo e contemporâneo do Sábio Magiano Ostanes.

King,4 referindo-se a uma passagem de Plínio, o Velho (Nat. Hist., xxx. 4), que comenta sobre a similaridade da

Ver notas anexas ao extrato de Zósimo.

Como já foi suposto por Hoffmann e Kiess em Pauly-Wissowa's Realencyklopädie, i. 1347. R. 108.

Dieterich, Jahr. f. Phil, Suppl., xvi.; Wessely, Denkschr. d. K. K. Akad. (1888), pp. 92, 95, 98.

King (C. W.), The Gnostics and their Remains, 2ª ed. (Londres, 1887), p. 421, que, no entanto, não documenta sua afirmação.


Gnose Magiana com a Gnose Druídica da Gália e da Bretanha, diz: "Pliny por seu 'Magica' entende os ritos instituídos por Zoroastro, e primeiramente promulgados por Osthanes ao mundo exterior, tendo este Osthanes sido 'capelão militar' de Xerxes durante sua expedição à Grécia."

Esta data, se pudermos confiar nela, nos levaria de volta à Conquista Persa do Egito, mas o que tem um Pitys da Tessália a ver com isso?

Curiosamente, também Plínio em seu vigésimo oitavo Livro faz uso dos escritos de um certo Bithus de Dyrrachium, uma cidade na costa da Ilíria, no Golfo Jônico, conhecida na história grega como Epidamno.

Tudo isso é bastante intrigante; mas quaisquer que sejam as conclusões tiradas das evidências, a indicação mais clara é que Bitys era antigo e, portanto, qualquer tradução ou antes "interpretação" que possa ter havido, foi provavelmente do hieroglífico para o demótico, e este último foi subsequentemente ainda mais "interpretado" para o grego.

OSTANES-ASCLEPIUS

Mas é Ostanes o Sábio Magiano da tradição, ou podemos adotar a brilhante conclusão de Maspero, e equiparar Ostanes a Asclepius, e assim colocá-lo no mesmo círculo de Bitys, ou antes ver em Bitys um "Asclepius"?

De qualquer forma, o seguinte parágrafo interessante de Granger1 merece nossa mais estreita atenção nessa conexão, quando ele escreve:

Maspero, seguindo Goodwin, mostrou que Ostanes é o nome de uma divindade que pertence ao ciclo de Thoth.¹ Seu nome, Ysdnw, foi derivado pelos próprios egípcios de um verbo que significa 'distinguir', e ele era um patrono da percepção intelectual.

Com o passar do tempo, ele ganhou em importância. Sob os Ptolomeus, ele era frequentemente representado nas paredes do Templo (I.e.). Em Plínio, ele aparece como um escritor antigo sobre medicina.² Algumas das prescrições citadas como sendo dele são bem no estilo egípcio.³ Filo de Biblos, sobre quem, com certeza, não se pode depositar muita confiança,⁴ menciona um livro de Ostanes — o Octateuco.⁵ É tentador identificar isso com alguma coleção como os seis livros médicos que ocupam o último lugar na lista de Clemente.⁶ Agora, Plínio, como parece de sua lista de autoridades, não cita Ostanes diretamente.

Se notarmos que Demócrito é mencionado por Plínio no mesmo contexto, e que Ostanes é o lendário professor de Demócrito em sua jornada ao Egito, consideraremos pelo menos provável que Plínio dependa de Demócrito para sua menção a Ostanes. O Filósofo, cuja visita ao Egito pode ser considerada um fato histórico, nesse caso estaria lidando com uma coleção médica que passa sob o nome de Ostanes.

Asclépio, que aparece no Poemandres, será o equivalente grego de Ostanes. Assim, a colocação de Hermes e Asclépio é análoga ao parentesco das divindades egípcias, Thoth e Ysdnw.

DOS ESCRITOS HERMAICOS

Que esses livros de Bitys continham as mesmas doutrinas que nossos escritos trismegísticos é evidente de todo o tratado de Jâmblico.

Proc. Soc. Bibl. Arch., xx. 142.
Nat. Hist., xxviii. 6. 3
P. S. B. A., ibid., 256, 261.
Ele, no entanto, estava muito bem posicionado para ter conhecimento preciso sobre tal ponto. — [G. E. S. M.]
Eus., Prcep. Ev., I. x. 52. 6 Strom., VI. iv. 37.


Jâmblico, em toda a sua obra, baseia-se nas doutrinas de Hermes¹ e sugere claramente que não deve suas informações apenas a traduções, como era o caso de Porfírio, mas a registros em egípcio; contudo, se aos tratados demóticos da escola de Bitys ou aos próprios registros hieroglíficos, ele não o diz.

Que essas doutrinas fossem idênticas aos ensinamentos em nossa literatura trismegística não requer prova para quem quer que tenha lido nossos tratados e a exposição de Jâmblico; para benefício, porém, daqueles que não leram Jâmblico², anexamos uma passagem para mostrar a notável semelhança de ideias.

Tratando da questão do livre-arbítrio e da necessidade levantada por Porfírio, e respondendo à objeção de que os egípcios ensinavam um fatalismo astrológico, Jâmblico escreve:

"Devemos explicar a você como a questão se coloca por meio de algumas concepções adicionais extraídas dos escritos hermaicos.

O homem tem duas almas, como dizem esses escritos.

Uma provém da Primeira Mente e participa também do Poder do Criador³, enquanto a outra, a alma sob constrangimento, vem da revolução das [Esferas] celestes⁴; nesta última, a primeira, a alma que é a Vidente de Deus, se insinua em um período posterior.

Sendo assim, a alma que desce até nós a partir dos mundos⁵ acompanha os circuitos desses mundos, enquanto a alma proveniente da Mente, existindo em nós de maneira espiritual, está livre do turbilhão de

¹ Especialmente no Livro VIII, que é inteiramente dedicado a uma exposição da doutrina hermaica, e talvez devesse ser aqui traduzido por completo. Preferi, contudo, selecionar as passagens definitivamente caracterizadas por Jâmblico como hermaicas.

² Que deve ser lido no original e não na versão deselegante e confusa de Taylor, a única tradução inglesa.

³ A Segunda Mente, segundo "O Pastor".

⁴ As Sete Esferas da Harmonia.

⁵ As Sete Esferas.

JAMBLICHUS

"Geração; por isso os laços do Destino são rompidos; por isso o Caminho até os Deuses espirituais é trazido à luz; por uma vida como esta é que essa Grande Arte Divina, que nos conduz até Aquilo além das Esferas da Gênese,¹ é levada à sua consumação."

AS ESFERAS CÓSMICAS

No que diz respeito à natureza dessas Esferas, Jâmblico mostra muito claramente que elas não são os planetas físicos, como se pode ver nas seguintes passagens de seu *De Mysteriis*:

"Com relação às existências parciais, então, quero dizer no caso da alma em manifestação parcial,³ devemos admitir algo do tipo que mencionamos acima.

Pois, assim como a vida que a alma [humana] emanou antes de entrar em um corpo humano, e assim como o tipo que ela preparou para si mesma, um corpo tal como esse, para usar como instrumento, ela o tem ligado a si, e uma natureza correspondente acompanha [esse corpo] e recebe a vida mais perfeita que a alma nele derrama. Mas com relação às existências superiores e àquelas que circundam a Fonte de Tudo como existências perfeitas, as inferiores estão contidas nas superiores, corpos em existências sem corpo, coisas feitas em seus criadores; e as primeiras são mantidas em posição pelas últimas, que as encerram em uma esfera.

"As revoluções dos Corpos Celestes,⁴ portanto, sendo desde o início estabelecidas nas revoluções celestes da Alma etérea,⁵ continuam para sempre nessa relação; enquanto as Almas dos Mundos [invisíveis],⁶ estendendo-se até sua [comum] Mente, são completamente envolvidas por ela, e desde o princípio têm seu nascimento nela. E a Mente, de igual modo, tanto parcialmente quanto como um todo, também está contida em estados superiores de existência."¹

E novamente, em outra passagem, Jâmblico escreve:

---

¹ *irpbs rb ayfvvnrov* (referência ao texto grego).

² Op. cit., viii. 6.

³ Isto é, como uma alma individual e não como a alma do mundo.

⁴ Planetas físicos.

⁵ De todo o nosso sistema visível.

⁶ Isto é, as sete esferas.

Dizemos que [o Sol e a Lua Espirituais, e os demais] estão tão longe de estarem contidos em seus Corpos, que, ao contrário, são eles que contêm esses seus Corpos dentro das Esferas de sua própria vitalidade e energia.

E tão longe estão de tender para seus Corpos, que a tendência desses próprios Corpos é para sua Causa Divina.

Além disso, seus Corpos não impedem a perfeição de sua Natureza Espiritual e Incorpórea, nem a perturbam por estarem situados nela.

A isso podemos acrescentar o que Proclo escreve em seu Comentário sobre o Timeu de Platão:

"Cada uma das [Sete] Esferas Planetárias é um Mundo completo contendo um número de descendentes divinos, que nos são invisíveis, e sobre todas essas Esferas o Astro¹ que vemos é o Governante.

Ora, as Estrelas Fixas diferem daquelas² nas Esferas Planetárias em que as primeiras têm apenas uma Mônada, a saber, seu sistema como um todo³; enquanto as últimas, a saber, os globos invisíveis em cada uma das Esferas Planetárias, globos esses que têm uma órbita própria determinada pela revolução de suas respectivas Esferas, têm uma Mônada dupla — a saber, seu sistema como um todo,⁴ e aquela característica dominante que foi evoluída por seleção nas várias esferas do sistema.

Pois, uma vez que os globos são secundários às Estrelas Fixas, eles requerem uma dupla ordem de governo: primeiro, subordinação ao seu sistema como um todo, e depois, subordinação às suas respectivas esferas.⁵ E que em cada uma dessas esferas há uma hoste⁶ no mesmo nível⁷ de cada uma, podes inferir dos extremos.⁸ Pois, se a Esfera Fixa⁹ tem uma hoste no mesmo nível que ela mesma, e a Terra tem uma hoste de animais terrenos,¹⁰ assim como a primeira tem uma hoste de animais celestes,¹¹ é necessário que todo todo¹² tenha um número de animais no mesmo nível que ele mesmo; de fato, é por causa deste último fato que eles são chamados de todos."

¹ Isto é, o planeta visível.
² Isto é, talvez, os globos invisíveis.
³ Lit. sua inteireza.
⁴ Em nosso caso, todo o sistema solar.
⁵ Op. cit., i. 8.
⁶ Ibid., i. 17.
⁷ Isto é, no mesmo nível de existência.
⁸ Isto é, dos extremos da escala.
⁹ A esfera das estrelas fixas.
¹⁰ Animais terrestres.
¹¹ Animais celestes.
¹² Todo, no sentido de totalidade.

JAMBLICHO

Os níveis intermediários, no entanto, estão fora do alcance de nossos sentidos, sendo visíveis apenas os extremos — um através do brilho transcendente de sua natureza, o outro através de seu parentesco conosco."

É evidente que estamos aqui lidando com o que é conhecido pelos estudantes de Teosofia como as "cadeias planetárias" de nosso sistema, e que, portanto, essas Esferas não são os planetas físicos; os planetas visíveis são

Ou, como se diria em termos teosóficos modernos, às suas cadeias planetárias.

Hierarquia.

aoroov.

Isto é, podemos inferir das estrelas fixas (ou sóis) e dos globos que podemos ver (isto é, os planetas visíveis), a maneira daqueles que não podemos ver.

A esfera das estrelas fixas ou sóis.

Isto é, todos os globos visíveis (vulgarmente planetas) de nosso sistema como um todo.

Um "animal" significa uma "coisa viva"; de modo que aqui "animais terrenos" significam os veículos vivos dos seres celestiais que tão erroneamente chamamos de "corpos celestes".

Isto é, sóis ou sistemas solares.

Aqui "todo" significa plano.

Isto é, a luz brilhante dos sóis no espaço, e a luz refletida dos globos físicos das esferas planetárias de nosso sistema.

Ver Proclus, *Commentarius in Platonis Timaeum*, Livro IV, p. 279 D, E, p. 676, ed. Schneider (Vratislávia, 1847). A passagem é muito difícil de traduzir devido à sua natureza técnica.

Taylor, em sua tradução (Londres, 1820, ii. 281, 282), erra quase todos os pontos.


mas uma porção muito pequena dos globos dessas cadeias, algumas das quais não possuem globos visíveis de todo.

A atribuição, portanto, da "influência" dessas Esferas ao sol, à lua e a cinco dos planetas visíveis é, na melhor das hipóteses, um expediente, uma "correspondência" ou um "simbolismo".

III.

JULIANO, O IMPERADOR

Texto: ap. Cirilo, *Contra Julianum*, v. 176; Migne, col.

A. Ver também Neumann (C. I.), *Juliani Imperatoris Librorum contra Christianos quae supersunt* (Leipzig, 1880), p. 193.

OS DISCÍPULOS DA SABEDORIA

Esse Deus, no entanto, não cuidou apenas dos hebreus, [mas sim] que em Seu amor por todas as nações Ele lhes concedeu [sc. aos hebreus] nada que mereça atenção muito séria, enquanto nos deu dons muito maiores e superiores, considere a partir do que se seguirá.

Os egípcios, contando entre sua própria raça os nomes de não poucos sábios, podem também dizer que tiveram muitos que seguiram os passos³ de Hermes.

Refiro-me ao Terceiro Hermes, que costumava descer⁴ [até eles] no Egito.

Os caldeus [também podem contar] os [discípulos] de Cannes e de Belus;

Juliano, o Imperador, reinou de 360 a 363 d.C. Foi durante o último ano de seu reinado que ele escreveu *Contra Christianas*.

Também Taylor (Thomas), *The Arguments of the Emperor Julian against the Christians* (Londres, 1809), p. 36.

Lit. "da sucessão" (StaHoxys).

⁴ifKf>oir'fi(favros) — "vir habitualmente a"; &n0o/T7jcm é usado para a "vinda sobre alguém", ou inspiração de um Deus.


e os gregos de dezenas de milhares [que têm a Sabedoria] de Cheiron.¹ Pois é dele que derivaram sua iniciação nos mistérios da natureza, e seu conhecimento das coisas divinas; de modo que, na verdade, [em comparação] os hebreus parecem apenas se vangloriar de suas próprias [realizações].

Aqui aprendemos com Juliano que o Terceiro Hermes, o Hermes presumivelmente de nossos Sermões, era conhecido, por aqueles iniciados na Gnose, como não sendo um Mestre físico e histórico, mas um Poder ou Pessoa Ensinante, que ensinava de dentro, espiritualmente.

Parcialmente citado por Reitzenstein (p. 175, n. 1).

IV.

FULGÊNCIO, O MITÓGRAFO

Um intermediário da cópia original de nosso Corpus, com toda probabilidade, esteve diante de Fulgêncio.

Assim, encontramo-lo (p. 26, 18 H²) referindo-se ao primeiro sermão, embora de forma bastante bárbara, na frase: "Hermes in Opinandre libro", e citando as palavras introdutórias; ele também cita (p. 88, 3) algumas palavras de C. H., xii. (xiii.), referindo-as estupidamente a Platão, acrescentando em grego:

FRAGMENTO XXVIII.

A mente humana é deus; se for boa, Deus [então] derrama Suas bênçãos [sobre nós].

E duas vezes (p. 85, 21, e p. 74, 11) Fulgentius refere-se, com toda probabilidade, ao final perdido de "As Definições de Asclépio", na última passagem dizendo-nos, "como diz Hermes Trismegisto", que havia três tipos de música — a saber, "adomenon, psallomenon, aulumenon" — isto é, canto, harpa e flauta.

A data deste escritor afro-latino não pode ser posterior ao século VI.

Helm (E.), Fabii Planciadis Fulgentii V. G. Opera (Leipzig, 1898).

VOL. III.

IV

Conclusão

UMA TENTATIVA DE CLASSIFICAR A LITERATURA EXISTENTE

Antes de prosseguirmos para anexar nossas observações finais, será bom estabelecer alguma tentativa de classificar nossos sermões e fragmentos existentes.

Infelizmente, porém, isso não pode ser feito de maneira científica, devido ao fato de que a literatura, mesmo que estivesse totalmente diante de nós, seria caótica demais.

Na verdade, mesmo com nossa informação fragmentária sobre ela, conhecemos nada menos que quatro Corpora não relacionados — aqueles que estavam diante de Lactâncio, Cirilo e Estobeu, e nosso próprio Corpus imperfeito de tradição bizantina.

Deve ter havido também outros Corpora ou coleções, como, por exemplo, os livros que Jâmblico usou, para não mencionar o antigo corpo de MSS que estava diante de Petosiris e Nechepso.

DE HERMES

Primeiro e acima de tudo, estando em uma classe à parte, deve ser colocado:

C. H. i. — "O Poemandres".

Este é o Evangelho fundamental da Escola, a Auto-instrução do grau de Hermes ou Mestre.

Com ele, como baseado nele em tipo geral, embora não em forma, deve ser tomado:

C. H. xi. (xii.). — "Mente para Hermes".

TRÊS VEZES GRANDIOSO HERMES

Este é de data posterior, mas ainda assim deve ter sido comparativamente antigo, pois introduz a doutrina do Éon, que deve ser antiga, e é a instrução esotérica sobre as doutrinas estabelecidas em C. H. iv. (v.) — "O Cálice" — que talvez fosse considerado o sermão mais importante depois de "O Poemandres".

Da literatura primitiva perdida não podemos obter indicação clara; pode-se, no entanto, mencionar que os "Ditos de Agatodemon" referidos no Sermão de Tat, C. H. xiL (xiiL), provavelmente pertenciam ao depósito mais arcaico da literatura trismegística, e podem ser comparados com os "Ditos de Amon" mencionados por Justino Mártir.

Esses pertenciam, presumivelmente, originalmente somente ao grau de Hermes.

Com o mesmo tipo que a conclusão do "Pœmandres" em sua forma atual, isto é, com um desenvolvimento posterior, devemos classificar:

C. H. iii (iv.). — "O Sermão Sagrado"; e C. H. vii (viii). — "Para onde tropeçais."

Aqui também, por falta de um título mais satisfatório, devemos colocar:

Ex. xxii. — "Um Apotegma de Hermes." Ex. xxiv. — "Um Hino dos Deuses." Frag. xxvi. — De "A Porta Interior." Frag. xxvii — "Pois a Nossa Mente diz."

O último sendo provavelmente de um dos depósitos mais antigos da literatura.

O próximo título mais conveniente para classificação é aquele sob o qual podemos colocar o maior número de peças, a saber:

A TAT. Sabemos que a instrução de Tat foi dividida em

CONCLUSÃO

(a) "Os Sermões Gerais", dos quais C. H. x. (XI.) — "A Chave" — é dito ser o epítome ou antes a soma; e (b) "Os Sermões Expositivos", dos quais C. H. xiii (xiv.) — "O Sermão Secreto na Montanha" — era a consumação.

Não é, naturalmente, certo se os Sermões de Tat foram divididos simplesmente nessas duas classes, pois embora estejamos certos em vários casos de que estamos lidando com um extrato de um Sermão Expositivo, muitas vezes ficamos em dúvida quando o título é apenas "Do Sermão", ou "Sermões a Tat", sobre como classificá-lo. Não sabemos quantos Sermões Gerais pode ter havido, ou se foram divididos em Livros como foram os Sermões Expositivos e os "A Asclepius", pelo menos no Corpus de Cirilo. Para conveniência de classificação, no entanto, podemos considerar, embora perfeitamente arbitrário, que todos os sermões e fragmentos que não podem cair sob o título de "Expositivo" podem ser tratados como "Gerais".

Os Sermões Gerais

C. H. (II.). — "O Sermão Geral."

C. H. viii (ix.).— "Que Nenhuma das Coisas Existentes Perece."

Ex. x.— "Acerca do Governo da Providência." 2 Ex. XI.— "Da Justiça." 3 Ex. xx.— "O Poder da Escolha." Frags. vi e vii. C. H. x. (xi.).— "A Chave."

O texto caiu inteiramente do nosso Corpus com um dos cadernos.

Este parece ser um sermão completo e ser pressuposto em C. H. xii. (xiii.); como também Ex. xi.

Exx. x.–xiii. provavelmente pertencem aqui, como parte dos "Sermões sobre o Destino a Tat"; mas são atribuídos de outra forma por Estobeu.

HERMES TRÊS VEZES GRANDÍSSIMO

Este último é declarado ser o epítome ou sumário dos "Sermões Gerais". É dirigido tanto a Asclépio quanto a Tat, e deve ser tomado em conexão com "O Sermão Perfeito".

Os Sermões Expositivos

Destes, havia no Corpus de Cirilo três Livros — ao Primeiro dos quais são atribuídos:

Frags. xx. (?), xxii., xxiii., xxiv.

Ex. ii. e Frags. iii., xi., xii., xv.

A serem atribuídos aos "Sermões Expositivos" em geral, sem indicações mais claras:

Exx. iii. (?).— "Da Verdade."

Ex. iv.

Exx. v., vi., vii., viii., ix.

Ex. i.— "Da Piedade e da Verdadeira Filosofia."

Do Corpus Hermeticum podemos conjecturalmente atribuir o seguinte a esta classe:

C. H. iv. (v.).— "O Cálice."

C. H. v. (vi.).— "Embora Manifesto."

C. H. vii. (viii.).— "Acerca da Mente Comum."

Todos estes parecem ir juntos do mesmo Sermão ou Livro, que no caso do Frag. xv. é definitivamente atribuído por Cirilo ao "Primeiro dos Sermões Expositivos". O início do Sermão é dado em Lact. xxiv., e uma referência em Lact. xiii.

Parece ser um tratado completo.

Por comparação com Ex. vii., Ex. ix. é caracterizado como "o mais autoritativo e o principal de todos eles", e portanto veio, presumivelmente, no final de um dos Livros destes Sermões.

Um tratado completo, contendo cabeças ou sumários de sermões anteriores, e provavelmente um em direção ao final desta coleção.

O contraparte esotérico do qual é C. H. xi. (xii.).

Estes três sermões são avançados demais para serem classificados entre

CONCLUSÃO

Finalmente, todo o curso desses "Sermões Expositivos" é consumado pelo que podemos chamar de "A Iniciação de Tat":

C. H. xiii. (xiv.). — "O Sermão Secreto na Montanha."

Passamos agora ao que Cyril chama de "A Asclepius", do qual, como dos "Sermões Expositivos", havia em seu Corpus pelo menos Três Livros.

A ASCLEPIUS

Em nosso Corpus Hermeticum, os seguintes são atribuídos a Asclepius:

C. H. ii. (in.). — "Uma Introdução à Gnose da Natureza de Todas as Coisas."
C. H. vi. (vii.). — "Em Deus Somente Está o Bem."
C. H. ix. (x.). — "Sobre o Sentido."
C. H. xiv. (xv.). — "Uma Carta a Asclepius."

Do "A Asclepius" na coleção de Cyril temos:

Frag. xxv. (?). E definitivamente do Terceiro "A Asclepius":

"Os Sermões Gerais", e no caso do último, Tat é um questionador e não um ouvinte, como indubitavelmente era na instrução introdutória.

Diz-se que isso segue o "Sermão Perfeito", que não foi incluído em nosso Corpus entre as seleções do apologista poemandrista que o redigiu.

O editor diz que isso é uma expansão de uma instrução já dada a Tat, na ausência de Asclepius, e a doutrina é muito semelhante à contida em C. H. xi. (xii.) — "Mente a Hermes". Também estava no (viii.) "A Asclepius" de Cyril.


Frags. xvi.-xviii.

Neste Terceiro Livro, é provável que "O Sermão Perfeito" estivesse incluído no Corpus de Cyril.

Este sermão, que é o mais longo que possuímos, foi evidentemente originalmente dirigido a Asclepius sozinho, pois seu título alternativo é por excelência "O Asclepius", e minha conjectura de que a introdução dos "três santos" — Asclepius, Tat e Ammon — se deve a um editor posterior é amplamente corroborada por todas as evidências.

Podemos assim concluir nossa lista com:

"O Sermão Perfeito."

Para os fragmentos do original grego perdido deste importante tratado, veja Lactantius:

Frags. v., viii., ix., x.

Este Sermão deve ser tomado em estreita conexão com "A Chave", que resume os "Sermões Gerais" a Tat.

A AMMON

Stobeu atribui oito de seus extratos a um Livro ou Livros de sua coleção intitulada "A Amon". Esses excertos, no entanto, pareceriam ser mais apropriadamente classificados sob "Sermões a Tat". Como, porém, Johannes os descreve distintamente assim, nós os anexaremos aqui.

Exx. xii, xiii.

Exx. xiv.-xix. — "Da Alma", i.-vi.

Exx. xvi.-xix. seguem-se uns aos outros no texto dos Extratos de Stobeu; como o Ex. xviii., no entanto, refere-se aos "Sermões Gerais", isso nos levaria a supor que ou estamos lidando aqui com os "Sermões Expositivos" a Tat, ou que o grau de Amon já havia recebido a comunicação dos "Sermões Gerais".

Os acima são os quatro tipos de Sermões Trismegísticos propriamente ditos, e voltamo-nos agora para os escritos dos Discípulos de Hermes.

CONCLUSÃO

DE ASCLEPIO

É notável que Asclepio, o mais erudito dos Três, escreve seus tratados e cartas, não a filósofos ou sacerdotes, nem a estudantes, tampouco a seu irmão mais jovem Tat — mas invariavelmente ao Rei ou a Reis.

Ele escreve invariavelmente a "Amon"; e a literatura outrora existente dessa classe era muito rica, se pudermos acreditar no escritor ou redator de C. H. (xvi.). Os fragmentos que restam, no entanto, não são de modo algum numerosos, e incluem:

C. H. (xvi.). — "As Definições de Asclepio."¹ Frag. iv. — Provavelmente do final perdido do acima.

C. H. (xvii.). — "De Asclepio ao Rei."² Ex. xxi. (?) — que pode, talvez, ser mais corretamente intitulado "De Asclepio ao Rei" em vez de, com Stobeu, "De Ísis a Hórus".

A nem Tat nem Amon são atribuídos tratados; pois quando Tat é aperfeiçoado, ele se torna, por sua vez, Hermes, e assim escreve como Hermes, enquanto Amon é o homem de ação e de negócios que não ensina.

Poderíamos ainda, a partir desses fenômenos, concluir que "Asclepio" era o homem hábil em teoria e apreensão intelectual, mas não era capaz de iluminação direta como o era Tat?

A próxima classe de literatura cai sob o título:

DE ÍSIS

Se as formas dessa literatura que possuímos são contemporâneas ou posteriores a...

O final está perdido.

Um fragmento apenas, do final do sermão, é preservado.


os Sermões de Tat e Asclépio, não podemos dizer; mas, em qualquer caso, eles se baseiam em tipos antigos — os "Livros de Ísis a Hórus". A este tipo atribuímos:

Ex. xxi.— "De Ísis a Hórus."

Embora, como sugerimos acima, isto seja um erro de Johannes, e devesse ser antes "De Asclépio ao Rei."

Ex. xxiii.

— "De Afrodite."

Onde Afrodite provavelmente equivale a Ísis.

Exx.

xxv., xxvi.— "A Virgem do Mundo." Ex. xxvii.

— "Do Sermão de Ísis a Hórus."

A classe restante de literatura está conectada ao nome de Osíris como o Discípulo de Agathodaimon, o Trismegisto, e pode ser encabeçada como:

DA LITERATURA DE AGATHODAIMON

Nossos fragmentos são todos retirados do Corpus de Cirilo, e são por ele referidos sob o título "A Asclépio." Não os incluímos, contudo, sob este título em nossa classificação provisória, porque eles não são claramente dirigidos a Asclépio, mas pertencem a uma forma bastante diferente de literatura, muito provavelmente remontando a um tipo antigo da mesma natureza que os "Livros de Ísis." A esta classe devem ser atribuídos:

Fragm.

xiii., xiv., xix., xxi.

Esta forma pode ser talvez mais apropriadamente tomada com os "Ditos de Agathodaimon" e os "Ditos de Amon" como Agathodaimon; ambos os quais pertencem aos tipos mais antigos da literatura trismegística.

Finalmente, acrescentamos o apêndice ao nosso Corpus, escrito por um retor e apologista poemandrista:

C. H. (xviii.).— "O Elogio dos Reis."

CONCLUSÃO

Isto pode ser tomado com a citação do editor do Corpus de Cirilo dos XV Livros.

E assim chegamos ao fim de nossa classificação provisória; com a plena convicção, contudo, de que assim como ninguém, na época em que a literatura existia em um número de Corpora e coleções de todos os tipos, tentou classificá-la, agora que temos apenas os despojos e restos desta carga outrora abundantemente rica diante de nós, nenhum inventário pode ser feito que tenha o mínimo valor científico, e podemos, na melhor das hipóteses, oferecer ao leitor alguns montes separados de membros dispersos de datas variadas.

SOBRE OS JULGAMENTOS DE VALOR

Aproximamo-nos agora da conclusão de nossa tarefa, mas com o sentimento de que todo o assunto deveria ser posto de lado por anos antes que qualquer tentativa seja feita de registrar quaisquer julgamentos de valor.

Ainda estamos por demais envolvidos em um labirinto de detalhes para conseguirmos nos desvencilhar para o espaço claro no qual possamos caminhar à vontade ao redor do labirinto e observá-lo de um ponto de vista geral e imparcial.

Não obstante, nos esforçaremos por registrar algumas impressões gerais de nossas experiências no labirinto — das muitas voltas que tivemos de percorrer, e dos muitos lugares sem saída para os quais fomos conduzidos ao seguir os caminhos da história e da crítica; dos quais, vez após outra, não houve egresso, mesmo quando nos apegávamos firmemente ao fio de luz tecido a partir dos raios iluminadores das doutrinas da tradição.

É deveras uma tarefa difícil permanecer com os pés da mente firmemente assentes na superfície da objetividade, e com a cabeça e o coração dela nas alturas e profundezas do subjetivo e do não-manifesto.

E, contudo, essa tarefa quase sobre-humana é a Grande Obra proposta diante de todo estudioso da Gnosis — o homem que pensaria verdadeiramente

O TRÊS VEZES GRANDÍSSIMO HERMES

e julgaria com justiça, contemplando a questão de todos os pontos de vista, e avaliando-a de fora e de dentro, de cima e de baixo, esforçando-se por unir centro e circunferência em um sentido intuicional mesclado que transcende nossos sentidos e intelecto divididos.

A literatura trismegística é escritura, e para sua compreensão devemos trazer todas e cada uma das faculdades que as melhores mentes de hoje estão aplicando à escritura especial que cada um possa crer ser o legado mais precioso do Passado ao Presente.

Ora, a aplicação do que se chama "crítica" à escritura é o manejo de uma espada de dois gumes; essa espada não é apenas de dois gumes, mas é flamejante.

Se for usado corretamente, dispersará as hostes do erro e abrirá um caminho até o Paraíso da Verdade; mas, se for usado erroneamente, reagirá sobre a alma ousada que tentar apreendê-lo, e ela encontrará nele a tocha flamejante nas mãos do Anjo-Guardião que a mantém afastada do Portal do Céu.

A Crítica, que é encarada com tanto temor e tremor por alguns, e é zombada e desprezada por outros, é a espada que o Cristo trouxe à terra nestes últimos dias.

Há agora guerra nos membros dos fiéis, guerra dentro deles, tal guerra que não podem evitar, se Deus lhes deu uma mente com a qual raciocinar.

Todo homem de inteligência que ama sua própria escritura particular está profundamente ciente da guerra dentro de seus membros — a cabeça contra o coração e o coração contra a cabeça, a forma contra a substância e a substância contra a forma.

Isso é profundamente sentido por aqueles que amam sua própria Bíblia particular; mas quantos poucos podem penetrar nos sentimentos de outro que ama com igual fervor alguma outra Bíblia? Quem pode ser verdadeiramente justo com a religião de qualquer outro homem? E com isso não queremos dizer uma indiferença absolutamente inerte, na qual apenas a cabeça

CONCLUSÃO

está envolvida — pois não são poucos os homens desse tipo que lidam com a ciência comparada das religiões — mas uma viva simpatia que sabe que a religião do outro homem é a coisa mais elevada na terra para ele, e a revelação iluminadora da Sabedoria de Deus.

OS FILHOS DE DEUS

Ao tratar da "Religião da Mente", da Gnose do Três-Vezes-Grandíssimo Hermes, esforcei-me por nela penetrar tal como concebo que os Discípulos desse Caminho nela penetraram, com amor e reverência.

Faria o mesmo com qualquer outra das Grandes Religiões da Humanidade (e o fiz em alguns casos), se desejasse fervorosamente, à parte todos os preconceitos e predileções, não direi compreendê-la — pois que mente mortal pode abarcar a Revelação Divina em qualquer uma de suas Grandes Formas? — mas compartilhar, ainda que imperfeitamente, de sua iluminação.

Agora, essa atitude de mente e amor a Deus e ao homem é fortemente reprovada por aqueles que temem ser acusados de falta de lealdade à sua própria forma particular daquela Grande Forma de Fé que Deus concedeu para sua orientação.

O único objetivo de suas investigações sobre outras Grandes Formas de Fé é "provar" que sua própria pequena forma da Grande Forma à qual prestam lealdade é o fim de todos os fins, e o mais alto de todas as alturas, e que as outras inúmeras formas pertencem ao Inimigo de seu Deus.

Meu Deus, ou antes, Deus, pois Ele é o Pai de todos, não tem inimigos; Ele tem muitos filhos, todos irmãos, e os ama igualmente, mesmo que eles se recusem a crer Nele.

Há apenas uma Religião, suas Grandes Formas são muitas, as formas dessas Formas são inumeráveis, tantas quantas são as mentes e corações individuais dos homens, e os muitos corações e mentes do homem individual.


E aqui eu exporia minha presente e insuficiente noção da Grande Forma de Religião conhecida como Cristianismo, pois haverá, sem dúvida, alguns que lerem estes volumes que me acusarão de não sei que atitude, outra que não a deles, para com essa Fé.

Minha fé no Mestre da Cristandade é ilimitada; não ouso limitá-la ou qualificá-la — pois esse Mestre é para mim a Mente de toda maestria, o próprio Premandres.

Pois como poderia a pequena mente do homem ousar limitar o Ilimitável, o Mistério de todos os mistérios, que envolveu Jesus o Cristo, e Gautama o Buda, e Zoroastro o Mago, e Lao-tze o Sábio, e Orfeu o Bardo, e Pitágoras o Filósofo, e Hermes o Gnóstico, e todos e cada um dos Mestres e Mestre dos mestres? Porventura diminuo a transcendência de Jesus o Cristo, quando menciono Seus Irmãos, todos Filhos de Deus? Não o faço, pois os Filhos de Deus não são separados e distintos, postos uns contra os outros; são todos uma única Filiação do Pai, e essas diferenças aparentes devem ser deixadas àqueles que se julgam sábios o bastante para discernir entre eles — instruídos o bastante para conhecer o interior da questão bem como o exterior, que em nenhum caso nos chegou senão pela mais fragmentária e errônea tradição.

Eu não sei; não ouso julgar aqueles que são Juízes dos vivos e dos mortos.

E assim deixo essa audácia àqueles que esqueceriam o logos de seu Salvador: "Não julgueis."

Se, não obstante, ainda sou julgado como um "caluniador" por alguns, é apenas injustiça natural e bastante compreensível.

Não há, contudo, verdadeira Injustiça no universo, e aquele que deseja ser Justificado e ressurgir com Osíris deve equilibrar a aparente justiça e injustiça mortal para alcançar o verdadeiro equilíbrio, e assim libertar-se da opinião mortal, e permanecer no Salão da Verdade.

É ao tribunal deste Salão de Julgamento que todos os homens, em última instância, apelam, quer tenham nascido cristãos ou maometanos, brâmanes ou judeus, budistas ou taoístas, zoroastrianos ou pagãos — ou quer tenham nascido para uma forma de fé que não é nenhuma dessas, ou para um ideal de fé que as inclui a todas.

O Cristianismo é a Fé do Mundo Ocidental — a Fé mais adequada a ele em natureza e em forma.

Aquele que deu essa Fé, deu em mais plena abundância através de muitas fontes; e o maior sinal de Sua autoridade, de Sua autentia, foi o abrir de alguma parte do antigo ensinamento secreto e misterioso a muitos, sem distinção de idade, sexo, classe, casta, cor, ou nação, ou de instrução.

As portas internas do Templo foram escancaradas ao Amme-ha-aretz; mas a porta mais íntima permaneceu fechada, pois é uma porta que não é feita por mãos humanas — ela se abre para o interior das coisas, e não para algum pátio interno de instrução formal.

Essa porta permaneceu naturalmente fechada para os indignos e ignorantes; mas nenhum Escriba ou Fariseu da ordem estabelecida das coisas poderia mais manter a sua chave em mãos egoístas.

A chave foi dada a todos, mas dada ainda misticamente, pois está oculta na natureza interior de cada filho do homem, e se ele não buscar em si mesmo, perscrutando as profundezas de sua própria natureza, jamais a encontrará. Essa chave é a que abre o Portal da Gnose, o complemento e sizígia e esposa da Fé; o esposo viril do lado feminino da Religião de Cristo.

Nos primeiros dias, essa Gnose foi dada em plenitude máxima; havia Fé, Fé em abundância poderosa, mas havia também Gnose; e foi por causa dessa Gnose de não poucos que a Fé de muitos era tão intensa.

Mas sobre esses dias misteriosos, e a obra interna do Mistério, um véu foi lançado para ocultar as operações sagradas dos olhos profanos.

VOL. III.


De modo que hoje, muitos séculos depois, os tolos da Fé negam que jamais houve uma Gnose; assim como seus predecessores ainda mais tolos perseguiram os Gnósticos de Cristo e os execraram como Anticristos e Filhos Primogênitos de Satã.

O véu natural foi assim lançado sobre a luz demasiado brilhante do Sagrado Matrimônio, quando o Céu beijara a Terra mais uma vez.

Tão grande, então, é minha fé no autêntico do Mestre, tão grande minha certeza da sabedoria de Sua Gnose.

Se isto for considerado "calúnia" contra Sua transcendência, então somos julgados "caluniadores" juntamente com Hermes, um Conhecedor do Mistério, e assim elogiados imensuravelmente além de nossos méritos.

ACERCA DAS DATAS

E agora voltemo-nos para a Religião da Mente, que é também a Religião do Coração — pois não é Thoth o Senhor do coração do homem?

Em primeiro lugar, esforçamo-nos fielmente por investigar toda afirmação ou sugestão que possa ser considerada indicativa de data, e não logramos êxito em um único caso sequer para fixar uma data precisa para qualquer sermão ou fragmento.

O que, contudo, conseguimos fazer foi limpar o terreno de muitas opiniões falsas e mostrar a insegurança, senão o absurdo, de qualquer tentativa de precisão.

Toda hipótese de precisão de data, quando essa hipótese favoreceu uma data tardia para qualquer sermão, fracassou.

Sempre que houve uma indicação mais clara, como, por exemplo, no caso do Pastor de Hermas e do Poimandres de Hermes, ela recuou o período de tempo para trás, e não para a frente.

O que foi provado, e amplamente provado, contudo, é que a nossa literatura remonta, numa tradição ininterrupta de tipo, forma e conteúdo, aos primeiros tempos ptolomaicos.

CONCLUSÃO

As formas mais antigas dessa literatura estão perdidas, mas permanecem registros claros de sua natureza.

Da literatura existente, há espécimes de datas variadas, embora como devam ser ordenados esteja longe de ser claro; o que, contudo, é claro é que alguns dos nossos documentos são, no mínimo, contemporâneos dos escritos mais antigos do Cristianismo.

Nos "Prolegômenos", estabelecemos uma linha ininterrupta de tradição na qual a Gnose e o ensino dos Mistérios foram transmitidos através de mãos pré-cristãs, pagãs e judaicas, e através de mãos cristãs.

Mostramos ainda que a Gnose dos nossos documentos trismegísticos é uma forma mais simples do que a dos grandes doutores da Gnose cristianizada, Basilides e Valentino, que floresceram no primeiro quartel do segundo século.

Os mais antigos dos nossos sermões, portanto, representam uma das principais correntes, talvez a corrente principal, da Gnose não cristianizada.

Mostramos ainda que, juntamente com muitas outras escolas, tanto os nossos poimandristas quanto os escritores dos documentos do Novo Testamento usam uma nomenclatura teológica ou teosófica comum e possuem um corpo comum de ideias.

O que fica claro de tudo isso é que não há plágio, nenhuma cópia deliberada, nenhuma logoclopia dos segredos de outros homens, embora houvesse o mais livre aproveitamento de um fundo comum.

A condição das coisas e a natureza dos problemas envolvidos são tais que qualquer teoria de plágio imediatamente se torna uma espada de dois gumes; aquele que diz que o Trismegisticismo copiou do Cristianismo pode ter seu argumento imediatamente invertido na forma de que o Cristianismo copiou do Trismegisticismo.

Quanto à data, então, estamos lidando com um período em que ainda não havia divórcio entre Gnose e Fé, mesmo no próprio Cristianismo, e portanto os cânones de julgamento erigidos em tempos posteriores pela autolimitação eclesiástica não podem ser aplicados.


A MISTURA DE TRADIÇÕES

A visão do Cristianismo geral, gradualmente estreitada pelos Padres da Igreja no dogmático Cristianismo Niceno, olhava apenas para uma tradição como mestra da Fé — a tradição de Israel como o Povo favorecido por Deus.

No entanto, foi a bela língua grega e o método grego de pensamento que foram usados para evoluir esta dispensação especial em um culto mundial para a maioria.

A tradição trismegística não laborava sob tal limitação; suas simpatias eram mais católicas.

É verdade que sua principal fonte estava no Egito, mas abraçava com afeto de todo o coração a sabedoria da Hélade e o gênio da Grécia, que foram desenvolvidos sob a Providência Divina para ensinar às Nações Ocidentais a glória e a beleza da mente.

Ao mesmo tempo, suas simpatias não estavam divorciadas da tradição dos Hebreus, embora recusasse separá-los do resto da humanidade, e olhava antes para o grande rio de sabedoria nos Livros dos Caldeus, Persas, Medos e Partos, do que para o único riacho isolado nos Livros de Israel.

O espírito de nossos escritos trismegísticos é o mesmo que inspirou os escribas gnósticos pagãos, judeus e cristãos do Documento Naassênio, todos os quais acreditavam que havia apenas um Mistério que todas as instituições de mistério do mundo tentavam adumbrar.

Se, então, disséssemos por conveniência que nossos escritos trismegísticos encerram a Sabedoria do Egito na tradição grega, não deveríamos separar essa Sabedoria da Sabedoria dos caldeus e dos demais.

A Sabedoria era uma; as formas eram muitas; e tanto o

CONCLUSÃO

Egito quanto a Caldeia remontavam a uma Gnose Arcaica que era a mãe comum de suas mais antigas formas de ensino dos Mistérios.

E se dissermos que essa Sabedoria

nos chegou pela tradição grega, devemos sempre lembrar que essa helenização ou filosofização diz respeito à forma, e não à substância.

Pois de onde Tales, Pitágoras e Platão extraíram a inspiração para sua filosofia, ou amor à sabedoria? Não foi do Egito? De qualquer modo, assim o dizem os próprios gregos, sem uma única voz discordante.

E podemos pensar que os gregos, sempre tão orgulhosos de suas próprias realizações e tão altivamente ufanos de seu gênio, teriam concedido a palma da sabedoria ao Egito se não tivessem sido compelidos por evidências esmagadoras a fazê-lo? Mas isso não significa que devamos privar a Hélade de seus justos louros.

A Hélade foi a mãe da filosofia no sentido do pensamento sistemático e do desenvolvimento da razão analítica. Essa é sua grande virtude e honra; a pesquisa independente, a análise penetrante do intelecto e a beleza do pensamento claro em expressão excelente foram seus dons ao mundo ocidental.

Foi ela, mais do que as outras nações, que criou para si um veículo de pensamento mais sutil para a manifestação dos poderes da análise mental.

Isso, porém, não é necessariamente em si mesmo sabedoria, mas o aperfeiçoamento de um instrumento pelo qual a sabedoria, se for alcançada por outros meios, possa ser mais claramente expressa para aqueles em quem as faculdades analíticas estão sendo desenvolvidas.

A sabedoria transcende esse modo de mente; pois o raciocínio discursivo não é o êxtase, a inteligência prática não é a mente contemplativa.

Tampouco a mente, considerando-a em contraste com as outras faculdades, energias e poderes no homem, é a única ou mesmo a mais elevada coisa no homem.

Este Segredo da Esfinge, o Egito o possuía há milênios; de modo que seus sacerdotes podiam dizer a Sólon: "Vós, gregos, sois todas crianças" — pois o intelecto na Grécia era jovem, embora destinado a crescer até tornar-se um gigante; ao passo que a Gnose encanecida do coração do homem era anterior aos éons, e continuará quando os éons cessarem.

Essa Gnose do Homem ainda aguarda decifração no Egito; está oculta em seus glifos e símbolos e sinais sagrados.

Mas essa Gnose jamais renderá seu segredo àqueles que persistem em interpretar esses símbolos da Linguagem dos Deuses em suas formas inferiores, formas destinadas a crianças e não a homens.

E, de fato, nossos sermões trimegísticos, se nada mais nos ensinam, podem ao menos assegurar-nos disto, pois seus escritores ainda estavam de ouvido à boca com a Voz Viva daquela outrora Grande Igreja da Sabedoria.

Nossos poemandristas sabiam o que a tradição-mistérica inculcava; sabiam, pois haviam estado dentro dos santuários sagrados.

De qualquer modo, por minha parte, prefiro acreditar em sua visão do assunto, a ouvir o patronato desdenhoso da presunção moderna, nascida da completa ignorância das múltiplas naturezas e poderes e energias no homem.

DA INICIAÇÃO

De fato, toda esta teosofia do Egito, como também a teosofia de todos os climas e tempos, destinava-se a conduzir um homem pela escadaria do aperfeiçoamento, até os portais da primeira verdadeira iniciação natural, pela qual ele se torna super-homem, ou, como Hermes diria, por fim e em verdade "homem" e não uma "procissão do Destino". Além desse estágio há muitos outros sublimes demais para nós compreendermos de qualquer maneira; e é justamente por causa

CONCLUSÃO

de sua sublimidade que não compreendemos e assim "interpretamos" coisas da altura nas noções e opiniões mais baixas das coisas mais limitadas dos sentidos.

Pois além do estágio do super-homem vem o Cristo, e então — mas quem falará daquilo que transcende até mesmo o mestrado aperfeiçoado?

E por iniciação, neste sentido, não entendemos formas probatórias de drama e de instrução, "de coisas ditas e feitas", mas uma coisa e um processo naturais, tudo aquilo que o Cristo da Cristandade se esforçou por inculcar com tanta sabedoria, mesmo no registro obscurecido que até nós chegou. A esta iniciação pode um homem chegar sem guia físico ou sem o auxílio de qualquer tradição de cerimônia formal.

No entanto, seria deveras tolo quem dissesse que as maiores instituições de mistérios, que foram estabelecidas por sábios mestres e pela Providência de Deus, foram ou são de nenhum efeito.

Pelo contrário, o discípulo da sabedoria estudará todo registro de tais instituições que lhe seja acessível, e meditará sobre sua maravilhosa multiplicidade, e admirar-se-á dos infinitos modos concebidos para representar o pedagogo, a fim de que o homem possa ser conduzido ao seu Deus.

No entanto, se ele não tiver o amor e o engenho para estudar tais coisas, não deverá desesperar, pois não está ele já no Pátio Exterior do Templo, se tão somente erguesse os olhos para ver os mistérios do universo que o cercam por todos os lados?

Todos somos crianças no Ventre da Grande Mãe; por quanto tempo continuamos como crianças, como embriões, cabe a cada um de nós decidir.

Pois neste Nascimento a Mãe sozinha não pode suportar todas as dores do parto; nós também devemos ajudar e esforçar-nos e lutar e ousar respirar dentro do seu santo Ventre, de modo a acostumar nossos pulmões mortos a se expandirem, antes que o Grande Nascimento possa ser realizado, e possamos por fim caminhar para dentro do Mundo Interior eretos sobre nossos pés e absorver em cada poro e em cada átomo o seu ar puro sem temor.

Mas este Mundo Interior não é uma sombra tênue do mundo exterior, como pode parecer-nos na noite escura de nossa presente ignorância; é o Cosmos Interior, não a terra interior.

Extases e visões podem permitir-nos ver alguns mistérios da terra interior, mas não os mistérios da Terra, muito menos os Divinos Mistérios do Cosmos.

TRÊS VEZES GRANDÍSSIMO HERMES

Tampouco há necessidade de rotular essas coisas com termos precisos, pois agora mesmo os mais experientes em tal visão podem conhecer apenas em parte; ao passo que então conheceremos a Plenitude, face a face, sem parábola.

Mas, sabendo isto, quem contará o Mistério, quem pode contar o Mistério — pois não está toda a Natureza nos contando este Mistério agora, a cada momento, com infinitas vozes de infinitas bocas, e ainda assim nada ouvimos? Pois não está toda a criação desenhada com este único propósito: dizer a cada filho do homem que ele é de Luz e Vida e apenas acontece de estar fora delas, como diz Hermes?

UMA ÚLTIMA PALAVRA

Mas é muito possível que alguns que me fizeram a honra de ler até o fim digam: "Este homem é um sonhador, um extático; não temos uso para tais no duro mundo dos fatos rígidos que nos confrontam em nossa vida cotidiana!"

Mas, na verdade, tenho pouco tempo para sonhos e êxtases no sentido em que meus supostos críticos usariam as palavras, como qualquer um pode ver ao perceber o trabalho que foi despendido nestes volumes, nove décimos dos quais estão preenchidos com traduções e comentários, críticas e notas, nos quais sonhos e êxtases não têm parte, mas apenas o árduo co-trabalho de mente e alma e corpo.

E isso é exatamente a realização do que considero ser a verdadeira doutrina do misticismo prático, ou, se o leitor objetar a essa palavra tão mal-empregada, da Grande Obra da vida.

É verdade que é quase impossível falar dessas coisas altas ou profundas, exceto em linguagem que, em cada expressão e em cada palavra, está sujeita a interpretações equivocadas.

Pois mesmo quando as chamamos de coisas altas, elas não são altas em espaço ou lugar, mas antes no sentido de que são de maior intensidade do que as aparências e manifestações da opinião que formam as superfícies ou superficialidades do nosso mundo de condicionamento normal.

O Espírito em si não é superior à mente, nem a mente à alma, nem a alma ao corpo; cada um e todos devem trabalhar juntos segundo sua dignidade, natureza e energia próprias, em perfeito equilíbrio no homem perfeito.

Eles não são graus descendentes de uma única coisa, mas são mutuamente, de alguma forma misteriosa, todos aspectos uns dos outros.

Pois, se os considerarmos como distinguidos apenas quantitativamente, então os estaríamos vendo do ponto de vista do corpo dividido somente; ou, se os considerarmos como distinguidos qualitativamente, então os estaríamos vendo do ponto de vista da alma separada somente; ou, se os considerarmos como distinguidos logicamente, então os estaríamos considerando do ponto de vista da razão formal apenas; enquanto, se os olhássemos como todos, monadicamente e sinteticamente, os estaríamos considerando de um ponto de vista abstrato e não vital.

No entanto, todos são uns dos outros, o mesmo na diferença e diferentes no mesmo.

Sua fonte, seu meio e seu fim é o Homem, e somente o Homem pode alcançar a Gnose de Deus.

E portanto podemos concluir com o ousado conselho dado a Hermes pela Mente — uma doutrina adequada para os Homens.


"Se, então, tu não te tornares semelhante a Deus, não poderás conhecê-Lo.

Pois somente o semelhante é cognoscível ao semelhante.

"Faze-te crescer até a mesma estatura da Grandeza que transcende toda medida; salta para fora de todo Corpo; transcende todo Tempo; torna-te Eternidade; e então conhecerás a Deus.

"Concebendo que nada é impossível para ti, pensa-te imortal e capaz de conhecer tudo — todas as artes, todas as ciências, o caminho de toda vida.

"Torna-te mais elevado que toda altura, e mais baixo que toda profundidade.

Reúne em ti todos os sentidos de todas as criaturas — de fogo e água, seco e úmido.

Pensa que estás ao mesmo tempo em todo lugar — na terra, no mar, no céu; ainda não gerado, no ventre, jovem, velho e morto, em condições pós-morte.

"E se conheceres todas essas coisas ao mesmo tempo — tempos, lugares, ações, qualidades e quantidades; poderás conhecer Deus."

Este é o Caminho Reto, a Própria Senda do Bem, a Antiga Koad.

Se apenas puseres o pé sobre ele, ele te encontrará em toda parte, será visto em qualquer lugar, tanto onde e quando não esperares — acordado, dormindo, navegando, viajando, de noite, de dia, falando e sem dizer nada.

Pois não há nada que não seja imagem do Bem.

E assim, por ora, despedimo-nos de Hermes Trismegisto e dos ensinamentos de sua Mente, o Pastor de todos os homens — com sinceros agradecimentos por, pela Misericórdia de Deus, o eco de sua voz ter chegado até nós através dos tempos e nos ter convidado a lembrar mais uma vez.

Índice

Aah-Tehuti, i. 66.

Aahlu, Território da Iluminação, i. 70.

Aall, i. 33. Aan, i. 55. Ab, i. 89.

Abammon, o Mestre, iii. 285. Abade Olímpio, História do, i. 384. Abercius, ii. 55. Aborto, i. 335, ii. 366. Abraão, i. 253. Abraxas, i. 82, 402. Abraxóide, i. 82. Abidos, i. 292.

Abismo, i. 408, ii. 27, 80, 81, 269. Acusador, cego, iii. 281. Acaab, o Lavrador, ii. 265. Acbsea, i. 350. Acharanto, o Lavrador, ii. 265.

Aquemênides, i. 400. Princípio Ativo, o, i. 225. Atos de João, i. 236, ii. 55, 238, iii. ; ritual de mistério em, i. 182, 183, ii. 243, iii. 156. Atos de Filipe, i. 147. Adão, i. 115, 149, iii. 277, 281; corpo de, i. 281; celestial, i. 146. Adam (J.), i. 336. Adão Kadmon, i. 146. Adamante, i. 392. Adamas, i. 146, 159, 161. Adams (ver Marsham). Adomenon, iii. 305. Adônis, i. 151, 156, 294. Adoração de imagens, ii. 286. Adrasteia, i. 430, iii. 116. Advento, ii. 171. Adversário, Concorda com o teu, iii. 281.

Éaco, i. 303.

Eliano, i. 103.

Éon, i. 66, 92, ii. 128, 175, 232, 370, iii. 117, 161; tornar-se, ii. 190; nascimento do, iii. ; círculo de infinitude, i. 399; comunidades do, na Fenícia, i. 403; demiúrgico, i. 410; eternidade ou, iii. ; festa do, i. 403; na literatura teúrgica, i. 410; Logos, i. 406; mitríaco, i. 399; em Platão, i. 404; cântico de louvor ao, i. 408; não é tempo, i. 405; fronteira de todos os universos, i. 392; doador de riquezas, i. 402.

Éon ou Éons, i. 182, ii. 240.

Doutrina dos Éons, a, i. 387, ii. 190.

Essência Eônia Acima, i. 152.

Consciência Eônica, ii. 244; Imensidades do Egito, i. 407.

Eonologia, ii. 32, 192, 248; origem helenística da, i. 401, 405.

Éons, ii. 373; pai dos, i. 411; hino dos, ii. 43; Grande Silêncio, Mãe dos, ii. 241; do Pleroma, i. 408, ii. 245; "enraizamento" dos, ii. 317; tipo dos, ii. 282.

Aerólitos, iii. 53.

Esculápio, culto de, i. 468.

Éter, i. 84, 101, iii. 50, 98, 101, 125; a altura do, i. 233; quintessência ou, ii. 92; Poderoso Redemoinho, i. 451.

Etiópia (ver Etiópia), i. 188, 281.

Rainha etíope, i. 316.

Redevir, ii. 76, 83.

Agamêmnon, i. 446.

Agatodemon, i. 85, 98, 105, 109, 479, ii. 213, iii. 156, 157, 163;

ÍNDICE

Osíris, discípulo de, i. 478, iii. ; literatura, iii. 257, 316; ditos de, iii. 310, 316; tipo, iii. 261. Idade, de Ouro, iii. ; de sete anos, iii. 37. Concorda com teu adversário, iii. 281.

Agripa (Cornélio), i. 13. Arimã, i. 325, 326, 400. Ahura Mazda (ver Ormuzd), i. 326. Aion, monografia de Reitzenstein sobre, i. 387.

Aipolos, i. 175, 177. Ar, ii. 342, iii. 66, 129, 210. Ar muito ar, iii. 17. Espaços aéreos, iii. 205. Akasha-Ganga, i. 110. Akhmim, i. 282. Akron, i. 364. Ájax, i. 446.

Alalcomeneu, i. 148, 286. Alarico, ii. 401. Albino, iii. 227. O verdadeiro alquimista, ii. 139. Alethophilus, i. 13. Alexandre, irmão de Fílon, i. 204; Cornélio (Polihistor), i. 164. Alexandria, i. 99, 301; colônia judaica de, i. 204; Biblioteca de, i. 197. Religio-filosofia alexandrina, i. 200. Gnósticos alexandrinos e o quarto evangelho, i. 38. Alexarco, i. 314. Alcioneu, i. 149. Todo, ii. 310; em tudo, ii. 221; caluniadores do, ii. 228; gênese do, i. 406; e o Bem, ii. 175; mestre do, i. 409; e um, ii. 118; é um, ii. 213, 268, 308; um e, i. 136, ii. 230; tríplice dividido, i. 165; aperfeiçoado, ii. 255. Todo-Pai Mente, ii. 8. Toda-forma, ii. 185, 194. Hino ao Todo-deus, ii. 108. Toda-bondade, ii. 344. Toda-perfeição, iii. 255. Tudo-receptor, i. 333. Potência de toda-semente, ii. 30. Luz que tudo vê, ii. 253. Todo-sentido, ii. 364, 396. Todo-alma, ii. 145. Alegoria, i. 200.

Amendoeira, i. 182.

Único Bom Pai, ii. 283.

Unigênito, i. 403, iii. 278.

Alter egos, ii. 43.

Amasis, i. 465.

Ambrosia, i. 161.

Amelineau, i. 50.

Amen, i. 74, 274, 337.

Amen-Rá, Hino a, i. 131.

Amenhotep, i. 467.

Amenhotep-Asclépio, i. 473.

Amentet, i. 304.

Amente, i. 304.

Amenti, i. 379; Lugar de União com o Pai Invisível, i. 70. Enciclopédia Americana, i. 24. Amme-ha-Aretz, iii. 321. Amiano Marcelino, i. 113. Amom, i. 100, 101, 149, 273, 471, ii. 308; Rei, iii. ; Cronos, isto é, ii. 279; ditos de, iii. 307, 313; palavras de, iii. 152, 215, ; templos de, ii. 279; (Zeus), i. 318.

Amom-Knef, iii. 158. Amônio, iii. 285. Amoun, i. 274, iii. ; significado de, i. 273.

Anfitemis, i. 149. Anfitrite, i. 359. Amsu, i. 327. Amuleto, i. 346, 349. Amígdalo, i. 182. Amyxai, i. 183.

Anacreonte, taça de, i. 167, 193, 455. Anactoreion, i. 180, ii. 171. Anaximandro, iii. 178, 179. Anebo, iii. 286. Anjo, registrador, i. 64; soberano, i. 371.

Anjo-chefe, i. 234. Anjos, os, i. 240; das Trevas, i. 424; mais velho de todos, i. 198; maus, ii. 355, iii. ; da Luz, i. 424; paterno, i. 159; língua dos, ii. 32; "palavras", i. 243. Ira, ii. 224. Animal, hílico, ii. 63; alma, ii. 246; espíritos, i. 363.

Alma-animal do cosmos, i. 353. Animais, sepultamentos de, i. 295; celestes, ii. 282; círculo dos, iii. 46, 51; terrestres, iii. ; sagrados, ii. 52, 383, iii. 102, 288; adoração de, i. 353. Ankh-tie, i. 61.

ÍNDICE

Ankhnes-Ra-Neferab, i. 73. Anúncio, Grande, ii. 170, 317. Amm, i. 74. Anuais (ventos), i. 316. Anpu, i. 342.

Anthropos, Mito de, i. 143; Protótipo da humanidade, i. 139. Doutrina do Anthropos, i. 193, iii. 273, ; Zósimo sobre, i. 196. Anticleides, i. 314. Antígono, o Velho, i. 298. Antilegomena, i. 370. Antonino Pio, i. 464. Formigas, iii. 35, 36. Anúbis, i. 88, 100, 283, 284, 315, 322, 342.

Macaco, i. 87, 95, 446, 449. Forma de macaco, i. 95. Macaco-Tote, i. 462. Apeles, i. 298. Afrodite, i. 61, 151, 181, 280, 305, 327, 350, 352, 359, ii. 345, iii. 89, 316.

Afrodite-Helena, iii. 182. Ápion, i. 307, 387, ii. 5. Ápis, i. 267, 268, 277, 292, 303, 304, 307, 309, 311, 322, 337, ; = Épafo, i. 314; animado

imagem de Osíris, i. 321. Apocalipse de Jesus, iii.

; de

Tespésio, iii.

192; Sem título,

ii. 107, 282.

Apocalipse, Visão e, ii. 20 ff. Apócrifos, i. 365. Apócrifo, ii. 234, 236. Apogêneses das almas, ii. 260. Apocatástase, ii. 128. Apolo, i. 279, 298, 334, 342, 352,

;    cachos dourados de, i. 352 ;

mônada, i. 275. Apolônio de Tiana, i. 374, ii.

197, 252.

Apologia de um Pcemandrista, ii. 298. Ápofis, i. 313.

Apotegma de Hermes, iii.

88. Apóstolos, Memórias de, i. 195. Apoteose, ii. 163 ; de Hermes,

iii.

222.

Apêndices, iii.

145, 181. Apetite, iii.

; e coração, iii.

78. Maçã, do olho, iii.

; do

Olho do Mundo, iii.

167. Apuleio, ii. 307. Apu, i. 282. Árabes, i. 272.

Arato, i. 314.

Árbitro (Thoth), i. 58.

Arcádia, i. 376 ; Monte de, ii. 238.

Livro Arcanjo de Moisés, i. 197.

Arquemaco, i. 301.

Arquetípico, Forma, ii. 6, 8, 9, 29 ;

Modelo, i.    236, 241 ; Padrão, i.

; Selo, i. 235. Arquétipo, ii. 66 ; de toda outra

luz, i. 241 ; da Alma, ii. 71 ;

do Tempo, i. 229, ii. 193. 'Arqui-charila, i. 310. Arquiteto, iii.

122, 125, 235. Arcontes, i. 424. Arcturo, i. 288. Ares, i. 305, 327. Argivos, i. 299, 311. Argo, i. 296. Argos, iii.

232.

Aridseu, Visão de, i. 438, 452. Ariouth, i. 88. Aristágoras, i. 267. Aristarco, i. 100. Ariston, i. 314. Aristóteles, i. 62, 327, 340, 362 ; sobre

perfumes, i. 364. Arca, tábuas das leis na i

238.

Braços do Sol, i. 331. Arnebeschenis, iii.

198, 209. Aroueris, i. 279, 280. Chegada de Ísis da Fenícia, i.

330.

Arsaphes, i. 314. Prosa de arte, ii. 300. Artaud, i. 27. Artemidoro, i. 158. Ártemis, i. 352 ; díade, i. 275. Artesão do Tempo, ii. 192 ; deste

novo Mundo, iii.

118. Artista, ii. 290 ; Supremo, iii.

266. Artes, iii.

40,    198 ; e ciências,

iii.

199, 325. Asar (Osíris), i. 276 ; e Ast, i.

367.

Asar-Hapi, i. 302. Ascensão de Isaías, ii. 232. Ascensão da Alma, ii. 41 ff. ;

Reta, i. 428. Asclépio, i. 460. Asclépio, i. 127, 469, ii. 391, iii.

184,    198;    o Curador, i. 467;

o pupilo de Taautos, ii. 279. Asclépio-Imuth, i. 461. iii.

96,

198. Asclépios, muitos, iii.

221.

ÍNDICE

Asenas, iii.

277.

Cinzas, i. 355.

Ashvaghosha, ii. 44.

Ashvattha, ii. 317.

Aso, i. 281.

Áspide, i. 356, 357.

Aspalathus, i. 365.

Asfódelo, iii.

134.

Asno, i. 290, 307, 329, 422; amarrado,

i. 305, 330. Semelhante a asno, i. 305. Assírios, iniciações dos, i. 151;

mistérios dos, i. 155, 426. Astarte, i. 285. Corpo astral, o verdadeiro, ii. 172;

cratera, i. 453. Astrônomos, iii.

112. Asuras, iii.

180. Expiação, ii. 50, 190, 371. Atalanta, i. 446. Culto de Átem, i. 88. Coroa Atf, i. 71, 77. Atanásio, ii. 72. Ateísmo, i. 278. Ateus, i. 296. Atena, i. 62, 273, 286, 308, 343,

352, 359; hégade, i. 275;

casa de, iii.

183. Athenaeum, O, i. 68. Atenágoras, i. 59, 61, iii.

220. Atenais, i. 285, 286. Atenienses, Colônias dos, i. 314. Atenas, i. 350.

Atleta, i. 446; Terapeuta, i. 206. Athur (Athyr), i. 282, 316, 337,

350. Ilha Atlântica, i. 106; nomes, i.

285.

Atlanticum, i. 108. Atlantis, de Platão, i. 176; História da,

i. 285.

Átomo, ii. 269. Atomicidade, i. 395. Átomos, permanentes, i. 289. Expiação, Grande Dia da, i. 306. Átropos, i. 442. Átis, i. 152; o, i. 179; cantarei,

i. 179.

Atum, i. 130, 132, 134, 135. Atum-Ptah-Thoth, i. 136. Augoeides, i. 361. Áugures, ii. 273, iii.

112. Agostinho, i. 110, ii. 352; citações da antiga versão latina

de, iii.

249. Deus-Sol Aureliano, ii. 281.

Autheutia, iii.

318, 319.

Nome Autêntico, o, ii. 252.

Autozoon, i. 154, 400.

Avareza, ii. 224.

Avatara, iii.

143.

Vingadores, iii.

50.

Daimon Vingador, i. 91, ii. 15, 40.

Desperta, tu que dormes, i. 160.

Azazel, Ritual de, i. 306.

Azoth, i. 281.

Ba, i. 89. Baba, i. 329. Infante, ii. 216. Babel und Bibel, iii.

179. Crianças, ii. 295; recém-nascidas, ii. 296. Culto babilônico, i. 379; Tal-

mude, i. 115. Cavernas báquicas, i. 453; mistérios,

i. 212; iniciados, i. 191; orgias,

i. 311. Baco, ii. 56; taça estrelada de, i.

; infante, i. 303. Mal, i. 341. Balaão (Bileam), iii.

; Jeschu,

ii. 80; o Homem Coxo, i. 335;

= Nicolaos, ii. 80, iii.

279. Balaamitas, i. 165, ii. 80. Balança, i. 55, 64, 72, ii. 95, 118. Equilibrador, i. 58, 64; Juiz do

dois  Deuses  Combatentes,  i.  56.  Batismo,  no  Cálice,  ii.  191  ;  de

luz,  ii.  255  ;  espiritual,  ii.  92.  Batista,  João,  i.  470.  Batizar,  ii.  87.  Tradição  bárdica,  i.  392.  Barga,  Da  (P.  Angelo),  i.  10.  Baris,  i.  289.  Água-de-cevada,  i.  347.  Basilides,  i.  436,  ii.  32,    98,    107,

160,    400,    iii.

135,    140,    145;

Exegética  de,   ii.    215 ;    Hermes

e,  ii.  215.

Bastardia,  i.  334  ;  acusação  de,  ii.  51.  Bath-kol,  i.  101,  279,  285.  Morcegos  (símile),  i.  161.  Batalha,  interior,  iii.

6.  Baudissin  (Conde),  i.  123.  Baumgarten-Crusius,  i.  13,  24.  Urso,  i.  176,  295,  422,  ii.  101,  iii.

51,  130,  131  ;  Pequeno,  iii.

51.  Ursos,  ii.  62.  Besta,  i.  398.  Bestas,  Grandes,  i.  424,  425.  Belo,    o,    ii.  113,  114,  118;

Visão  do,  iii.

15,  53.

ÍNDICE

Beleza,  ii.  8,  28,  iii.

54;  da

Gnose,  ii.  123  ;  do  Bem,  ii.

144,  145,  163 ;  da  Verdade,  ii.

121.

Bebi,  i.  329.  Bebon,  i.  329,  343.  Becanus  Goropius,  i.  20.  Tornar-se  Filho,  ii.  190  ;   todas  as  coisas,

ii.  194.

Devenir,  i.  333.  Escaravelho,  i.  356.  Princípio,  i.  234 ;  da  filosofia,

i.  274.

Inveja,  ii.  108.  Beemote,  i.  423,  424 ;  monstro  da

terra  do  sul,  i.  427.  Behnesa  logoi  (ver  Oxirrinco),

ii.  17,  239.  Concupiscência  do  ventre,  ii.  112.  Amado,  o,  ii.  35.  Belus,  iii.

303.  Benci,  i.  9.  Benfeitor,    i.    320 ;    dos  homens,    ii.

213.

Beqesu,  i.  60.  Bergk,  i.  149.  Bernays,  ii.  392.  Bestiários,  iii.

112.  Doador  do  Espírito,  ii.  231.  Melhor,  i.  333  ;  o,  ii.  89.  O  Melhor,  i.    328,   340,  ii.    291,

294,  297.

Além-mesmo,  ii.  62.  Bhakti-Marga,  ii.  119.  Bíblia   da  Hélade,   a,   i.    193;    dos

logia,  ii.    236 ;  da   Veii,    ii.

235.

Bileam  (Nico-laus),  i.  165.  Biografia  Geral,  i.  27.  Aves,  iii.

103.  Nascimento,    iii.

;    do    Alto,    ii.

;  do  Filho,  iii.

;  cego  desde,  i.  189,  iii.

;  Câmara  de,  i.    75 ;   de   um  Cristo,  o,  ii.  243 ;    concepção    e,    iii.

;  demiurgo  de,  ii.  244  ;  motor  de,  ii.  39  ;  essencial,  ii.  228,  250  ;  em  Deus,  ii.    226  ;   de  Hórus,  i.    75,  76,  95,  ii.  242,  iii.

122,  157,  160,  162  ;  do  Homem,  ii.   241  ;  mistérios  de  um  divino,  i.  75  ;  novo,  ii.  239,  240,   250  ;    de    Osíris,   iii.

;  pai do meu trazer-para, ii. 232; segundo, i. 79; em entendimento, ii. 226; virgem, ii.

;  caminho disto, ii. 244.

Aniversário do Olho de Hórus, i.

;  do Cajado do Sol, i. 331.  Aniversários dos Deuses, i. 279; de

Hórus, i. 332.

Bithus de Dirráquio, iii.

296.  Bitos (ver Bitys), i. 197, iii.

276,

;  Pinax de, iii.

277.  Caos Amargo, i. 92, 192; matéria, i. 92; caminho, ii. 362; terrível e, i. 397; água, i. 92.  Amargura, i. 92, 153: copo de, ii. 139; de Deus, i. 92; de Jacob Böhme, i. 92, 397.  Bitys (ver Bitos), i. 197, iii.

;

o profeta, ii, 280, iii.

293.  Livros de Bitys, iii.

297.  Escola de Bitys, iii.

298.  Cão-macaco preto, i. 88; rito, iii.

107,

141, 149, 155.  De vestes negras, i. 332.  Blackden, iii.

186.  Blasfemadores, ii. 140, 244.  Terra Abençoada, iii.

;  Homem Superior,

i. 159, 164; Natureza, i. 155;

Natureza Superior, i. 152; Bem-aventurados, ii.

206; Região, iii.

276, 295;

Espaço, ii. 98.  Acusador Cego, i. 189; desde o nascimento,

i. 189, iii.

281.  Bem-aventurança, ii. 226.

Barco, i. 52, 89; Solar, i. 270.  Bocchoris, i. 272.  Böckh, i. 107.  Bodisatvas, ii. 45.  Corpos, como compostos, ii. 133;

eternos, iii.

; glória dos

celestiais, ii. 165; migração para,

ii. 329.  Incorpóreo, ii. 88, 128; o, ii. 65,

iii.

14.  Corpo, iii.

; de Adão, i. 281;

aéreo, iii.

; de bem-aventurança, ii. 45;

divino, ii. 93; elementos de, iii.

; abrange todas as coisas, iii.

; ígneo, ii. 151, 154, 171; de

Deus, ii. 85; do Grande Homem,

i. 425; casa de, ii. 321; de

Jesus, i. 286; o último, ii. 187,

; da Lei, ii. 44; mistura

de, iii.

; noético, ii. 242; alma

e, ii. 124, 130; espirituoso, iii.

145, 210; sutil, iii.

145, 209;

que nunca pode morrer, ii. 221; tempos

de, iii.

; de transformação, ii.

; tipo de, iii.

; universal,

ii. 125.

ÍNDICE

Corporificação, iii.

31, 36, 38.  Böhme, Jacob, i. 92.  Boissonade, ii. 38.  Osso de Hórus, i. 189, 343; do

falcão-marinho, i. 189, 343; de Tifão,

i. 189, 343.  Bonnet, ii. 108.  Livro das Respirações, i. 65.  Livro dos Mortos, i. 52, 54, 55, 69,

83, 290; dilúvio no, i. 109;

mistérios e o, iii.

186. Livro de Elxai, i. 369. Livro de Enoque, i. 126, 424. Livro de Deus, i. 467. Livro do Grande Logos segundo o Mistério, i. 166, ii. 96. "Livro dos Vivos," i. 367. Livro concernente ao Logos, ii. 265. Livro do Mestre, i. 68, 77, 78.

Livro de Ostanes, iii. 277. Livro, O Sagrado, i. 75. Livros, canônicos, ii. 235; dos Caldeus, i. 392, ii. 81 ss., iii. 280, 321; preservados do dilúvio, i. 113; sobre a Gnose, iii. ; Herméticos, iii. ; de Hermes, i. 100, 115, 196, 342, 380, iii. 282, ; de Hermes descritos por Clem. de A., iii. ; hieráticos, iii. ; de Ísis, iii. ; de Ísis e Hórus, i. 481, iii. ; de Ísis a Hórus, iii. ; Senhor de, i. ; de Manetão, i. 104; de Moisés, i. 456, ii. 158; do Salvador, i. 418; de Taautos, ii. ; de Toth, i. 122, 124; Selamento de Vítimas, iii. 223, 224. Boötes, i. 288. Bóreas, iii. 132. Limite, ii. 9; Grande, ii. 35; Hórus ou, ii. 366; das Esferas, ii. 195. Luz Ilimitada, i. 93; Ponto, o, i. 184.

Boutos, i. 288. Cérebro, o, i. 162, 169. Ramo, O, i. 227. Bronze, que soa, i. 303. Pão, distribuição de, iii. ; que o Senhor vos deu para comer, i. 246; super-substancial, i. 86. Largura-profundidade-comprimento-altura-raio, i. 94. De seios, i. 130, 138.

Sopro, iii. ; dom de, iii. 111; de Deus, i. 232, ii. 76. Irmãos, ii. 50; os dois Hórus, i. ; do Senhor, i. 147. Tijolo, i. 115. Brimo, i. 180. Brimos, i. 180, 314. Portador-do-bem, i. 158. Brockhaus, i. 35. Peixe grelhado, i. 270. Irmão, do Senhor, Tiago, i. 143; do Homem, ii. 35. Brucker, i. 21. Brugsch, i. 49, 55, 57. Bolha, i. 390. Buda, Gautama o, iii. ; Três Corpos de, ii. 44 ss. Budismo, Grande Veículo do, ii. 44. Vidente budista, i. 379. Budge, i. 52, 89, 103, 367. Construtor, mente como, ii. 153. Almas Construtoras, iii. 140. Construtores, iii. 139, 140. Nascido de touro, i. 311. Enterros de Animais, i. 293, 295; de Osíris, i. 295. Queimar homens vivos, i. 355. Queima sua comida publicamente, i. 270. Busíris, i. 293, 305. Buto, i. 315, 347. Compra Platão, i. 351. Biblos, i. 284-286.

Cabiros (Kabiri), i. 127. Caduceu, i. 61, iii.

232. Canutes, i. 142. Não me chames Bom, ii. 72. Chamado, i. 147.

Caluniadores, ii. 233, 250, iii. 317. Cambises, i. 277, 322. Caná da Galileia, i. 167. Câncer, i. 415. Candalle (Flussas), i. 10. Canopo (Canobus), i. 296, 301. Zeus Capitolino, i. 352. Carapaça, cósmica, ii. 321; de escuridão, ii. 121; de individualidade, ii. 42. Caravançará, ii. 283. Cardamomo, i. 365. Carpinteiro, Estlin, i. 468. Portadores de símbolos sagrados, i. 264. Casaubon, i. 21. Barril, gota de um, i. 190. Gato, i. 344.

Catálogo de reis, i. 277. Catharmos, iii. 210.

ÍNDICE

Caverna, ii. 126, 128. Cedreno, iii. 269. Celso, i. 147, 423; Palavra Verdadeira de, ii. 50. Celtas, i. 350. Cerimônias, Supervisor das, iii. 223.

Calcídio, i. 19, 435, ii. 159. Caldeus, i. 196, 327, ii. 53; Livros dos, i. 392, 465, ii. 53 e segs., iii. 280, 324; tradição de mistério, i. 138. Câmara de Nascimento, i. 75; de Chamas, i. 75; de Ouro, i. 75. Câmaras, i. 34, iii. 218, 266; opinião de, i. 34 e segs. Champollion, i. 27. Caos, i. 150, 338, 388, 389, ii. 27, 53; o amargo, i. 192; líquido, i. 191.

Caráter, ii. 244, iii. 179. Charila, i. 310, 311. Carruagem, celestial, i. 154, iii. 53; das Potências, i. 238. Cocheiro, i. 429, 430, ii. 270. Caridade, ii. 346. Charops, i. 303. Quíron, iii. 304. Chemia, i. 263, 309, iii. 158. Chemmis, i. 282. Querubins, i. 238. Cheyne, i. 468. Filho do Ovo, i. 139; de Deus, ii. 255.

Procriação, ii. 68. Crianças, semelhança de, iii. 20; reconhecimento de, iii. 20. Chnouphis (Chnuphis), i. 92, 477, ii. 265. Chnubis, i. 477. Chnum, i. 477, 480, iii. 155, 159. Querobosco, iii. 112. Coro (coros) de daimons, ii. 89, 145, 272, 273, iii. 53; de Deuses, ii. 206.

Chonouphis, i. 274. Crisma, o Inefável, i. 154, 190. Cristo, i. 301; um, ii. 174; o, i. 160, iii. 53; o nascimento de um, ii. 241, 243; discípulos de, i. 290; fermento de, ii. 249; de Deus, ii. 3; "flagelo" de, ii. 173; triunfante, ii. 117. Cristo-batismo, ii. 93. Cristo-mistério, i. 198. VOL. III.

Estágio crístico da masculinidade, i. 367, 368.

Estado de Cristo, ii. 93, 243. Christos, descida do, i. 90. Chronicum (Eusébio), i. 20. Crisipo, i. 298. Igreja, ii. 117; virgem, i. 377. Bater o Oceano, iii. 180. Chwolsohn, ii. 57. Canto da Cicala, ii. 292. Cícero, ii. 235. Círculo do Todo, iii.; de animais, iii. 46, 51; Produtor de Vida, iii.; de Necessidade, i. 428; do Sol, iii.; de tipos de vida, ii. 194, 227.

Círculos, sete, ii. 76, iii. 47. Circuito (Eudoxo), i. 269. Circundante, i. 300. Circunterreno, ii. 276. Cidades de Refúgio, i. 237. Cidadãos, verdadeiros, i. 221. Cidade, ii. 109; dos Oito, i. 57; de Deus, i. 235, 245, 246, ii. 256; a mais grandiosa, i. 235; a Inteligível, i. 235; a Pequena, i. 293.

Guerras Civis, i. 352. Cláudio, i. 119. Cleantes, i. 347.

Clemente, Segunda Epístola de, i. 153. Clemente de Alexandria, i. 153, ii. 215, 235, 300; sobre os mistérios, iii.; sobre a tradição da Gnose, i. 148.

Homilias Clementinas, i. 388, ii. 72. Cleombroto, iii. 170, 175. Manto, odioso, ii. 121. Vós de lábios fechados, i. 210. Compartimento, i. 209. Cloto, i. 442. Cnossos, iii. 179. Galo, iii.; canto do, iii. 161, 162.

Galos, i. 325. Códice Brucianus, i. 50, 93, ii. 282; Apocalipse sem Título do, ii. 303. Caixão, i. 287. Colberg, i. 22.

Colônias dos Atenienses, i. 314. Colônia, ii. 354. Cor, uma, i. 391; semelhante a raio, i. 224.

Colunas, i. 104; de Hermes, i. 112. Juiz dos Deuses Combatentes, i. 53. Dois Combatentes, i. 66.

ÍNDICE

Vinde a nós, ii. 43.

Cometas, iii. 52.

Lar comum, iii.; razão comum, i. 346; professores comuns, iii. 287. Companheiros de Hórus, i. 270, 290; de Odisseu, i. 270. Conclusão-Começo, i. 74. Compreensível, Incompreensíveis, i. 184. Concepção, ii. 390; e nascimento, iii.; Tifão, i. 304. Concupiscência, ii. 224. Condutor de Almas, i. 159. Portador de Cone, i. 266. Configuração do Elemento, iii. 276.

Congresso, ii. 240. Consciência, Eônica, ii. 244; Nirvânica, i. 51, ii. 45, 46. Constância, ii. 390. Constantino, ii. 55. Consumação Suprema, ii. 161. Contemplação, iii. 94. Vida Contemplativa ou Teórica, i. 208.

Contemplador, ii. 93. Continência, ii. 225. Contínuo, ii. 397. Conybeare, i. 219, ii. 71; texto crítico do D. V. C., i. 200. Códice Gnóstico Copta Brucianus, ii. 282; obras, as, ii. 51. Coptos, i. 335. Semente de coentro, i. 246, 247. Corporalidade, ii. 212, 218. Cadáver, da sensação, ii. 121. Corpus (Hermeticum), MS. original de, i. 6; cadernos perdidos do, ii. 69.

Cadeia da corrupção, ii. 121. Cory, i. 104, 106, 123. Cosmogonia, Diagrama da Órfica, ii. ; de Taaut, i. 126. Cosmos, Sete, i. 407. Cosmos, ii. 325, 337, 377, iii. ; Alma Animal do, i. 353; belo, ii. 147; Sopro sapientíssimo, ii. ; do Cosmos, i. 91; curso do, ii. 133; mistérios divinos do, iii. ; ovo ou ventre do, i. 451; imitador da eternidade, ii. 368; segundo Deus, ii. 125; bom, ii. ; grande corpo do, ii. 128; superior, ii. 378; Horus, i. 338; intelecto do, ii. 373; inteligível, i. 146, ii. 167, 194, 275; princípios do, ii. 207; matéria ou, ii. 336; olhar através de Mim sobre o, ii. 179; significado do, ii. 85; ordem, ii. 134; paradigma do, ii. 196; paixões do, ii. 185; renascimento do, ii. 357; sensação e pensamento do, ii. 133, 139; sensível ou hílico, ii. 167; imagem sensível do, i. 334; uma esfera, ii. 148; este, i. 224.

Cotta, iii. 231.

Contrafação, iii. ; do Espírito, iii. 68.

Teoria de Covent Garden, i. 258.

Vaca, i. 316, 332.

Chifres de vaca, i. 291.

Vaqueiro, i. 272.

Berço, Salão da Criança em seu, i. 74, 75.

Cratera, ii. 92; astral, i. 453; em Orfeu, Macróbio e Proclo, i. 151; em Platão, i. 450; sideral do Pai Liber, i. 451; vulcânica, i. 452.

Crates, Visões de, i. 380.

Criação, nova, ii. 243; do mundo, iii. 117.

Mitos de criação, i. 51.

Criador, Deus o, iii. ; Verbo do, iii. 256.

Verbo criador, iii. 254.

Criaturas de Luz, i. 51.

Civilização cretense, i. 149.

Creta, i. 359.

Crítias, i. 106.

Crítica, iii. 315.

Crocodilo, i. 77, 267, 288, 329, 330, ii. 382; sessenta ovos, i. 356, 358; sem língua, i. 357.

Crocodilópolis, ii. 382.

Cronos (ver Kronos), i. 390, ii. 144, 162, iii. 234; Amom, i. 127; mitríaco, i. 400; divindade de mistério, i. 400.

Cruz, i. 286, ii. 367; selo de uma, iii. 161.

Transversalmente, iii. 24, 47.

Coroa de vidas, i. 71.

Crux ansata, i. 61.

Grito (da Natureza), ii. 34.

Oudworth, i. 32.

Culto de Esculápio, i. 468; de Jesus, ii. 138.

Cultores et Cultrices pietatis, i. 208.

Cumont, i. 324, 399, 400, 401.

ÍNDICE

Cálice, ii. 86, iii. ; de Anacreonte, i. 167, 193, 455; batismo no, ii. 191; de amargura, ii. 139; de Dionísio, i. 452; da bebida divina, i. 245; Seu, iii. ; que eu bebo, i. 168; de imortalidade, iii. ; de iniciação, ii. 94; em que o Rei bebe, i. 167; de Água Viva borbulhante, i. 399; de prudência, i. 454; de Tântalo, ii. 198.

Cupido, ii. 309.

Cura do intelecto, ii. 347.

Corte de madeira, i. 293.

Cibele, sacerdotes de, i. 169.

Deuses cíclicos, ii. 77, 89.

Ciclopédia de Literatura Bíblica, i. 27.

Cilene, i. 158, 168.

Cilindro, i. 176, 439, iii. 101, 175, 177, 178.

Címbalo, tilintante, i. 303.

Cinocéfalo, i. 55, 56, 120.

Cípero, i. 364.

Cipreste, i. 364.

Corpus de XV Livros de Cirilo, iii. 251.

Citera, iii. 92.

Daimon, i. 324, 443; vingador, i. 91, ii. 15, 40; Chnum o Bom, i. 477; falsificado, iii. ; essência de, é atividade, ii. 273; mau, i. 355; Bom, i. 84, 97, 402, ii. 156, 199, 203, 204, 206, iii. 150, 155, 255; Bom Santo, i. 94; mente um, ii. 154, 171; autogerado, iii. 120.

Daimon-Chefe, iii. 237.

Daimones, ii. 313, 375, iii. ; coros de, ii. 89, 272, 273, 277, iii. ; Sobre os, ii. 282; hierarquia de, ii. 314; Homero sobre, i. 299; incursões de, ii. 277; em serviço, ii. 274; Teoria dos, i. 298.

Energia Daimonial, ii. 137.

Daimoniais, ii. 130.

Alma Daimônica, ii. 229.

Damascius, i. 91, 152, 156, ii. 19, 25, 260.

Damatrios, i. 350.

Névoa escura, i. 125; mistério, iii. ; espaço, ii. 26; sabedoria, i. 87, 91.

Escuridão, i. 91, 325, 451, ii. 4, 13, 79, 80, 81; carapaça de, ii. 121; não a compreendeu, i. 125; gênese do fogo e, i. 197; serpente de, ii. 31; três vezes desconhecida, ii. 25; tormento de, ii. 226, 245.

Aurora, Terra da Eterna, i. 80; Nova, iii. 96.

Dia de Luz, i. 326.

De Faye, i. 196.

De Horrack, i. 49.

De Mysteriis, iii. 252.

De Sphcera Barbarica, i. 407.

Mortos, Livro dos, i. 52, 54, 69, 83, 290; juiz dos, i. 64; orações pelos, i. 78; coisas, se haveis comido, i. 175; erguer, i. 373; ressurreição dos, ii. 165; ressurgir dos, i. 173, iii.; saltarão das sepulturas, os, i. 172; envoltos em mortalha, i. 161; os, i. 172.

Morte, i. 417, ii. 39, 126, 209; viva, ii. 121; da serpente, ii. 300; não há, ii. 124; doze fados da, ii. 249; Caminho da, ii. 18.

Gênio da Morte, i. 88.

Água Imortal, ii. 18.

Imortalidade, ii. 128; Caminho da, ii. 39.

Decanos, i. 100, iii.; nomes egípcios dos, iii.; Trinta e seis, iii. 45, 46.

Profundo, Infinito, i. 390.

Cervo, forma de um, i. 191.

Deinon, i. 307.

Delfos, i. 256, 310; Oráculo em, i. 349.

Demagogo (em Platão), i. 431.

Deméter, i. 305, 318, 345, 350, iii.; membros de, i. 347; peregrinações de, i. 298.

Semideuses, i. 106.

Demiurgo, i. 130, 457, ii. 33, iii. 22, 30; do nascimento, ii. 244; de Deus, iii.; o Sol, ii. 269.

Mônada Demiúrgica, i. 410; Mente, i. 137, ii. 35; Pensamento, iii. 56.

Demócrito, i. 323, iii. 297.

Denderá, i. 73, 74, 75.

Deo nubere, i. 216.

Profundidade, i. 409.

Der-el-Bahari, i. 120.

Descida do Christos, a, i. 90; da Cabeça Acima, i. 169; de Kore, i. 350; do Homem, ii. 34.

ÍNDICE

Deserto, i. 163.

Desejável, ii. 161; Uno, ii. 254.

Destino, iii.; laços do, iii. 299.

Destruição, Caminho que conduz à, i. 182.

Detalhado, ii. 237; Discursos, ii. 264.

Determinação, ii. 357, 358.

Deus Lunus, i. 166.

Devas, iii. 180.

Deveria, i. 28.

Diabo tomando forma de pescador, iii. 164.

Devoto de Deus, ii. 139.

Devotos, raça de, ii. 241.

Devoção, iii.; gnose divina, ii. 131, 136; e Gnose, ii. 114; Caminho da, ii. 119.

Devorador, i. 289.

Devoradores dos Iníquos, i. 425.

Dharmakaya, ii. 44, 45.

Diabolus, iii. 238.

Diacônico, i. 300.

Diádocos, i. 102.

Diálogos com Tat, ii. 237.

Diáspora, i. 255.

Diaulos, i. 149.

Dídimo, ii. 72.

Dieterich, i. 82, 84, 90, 92, 94, 197.

Diktys, i. 271, 286. Dinarchus, ii. 236. Diochite, i. 292. Diocleciano, ii. 300. Ritos dionisíacos, i. 256. Ritos noturnos dionisíacos, i. 311. Dionísio (o escultor), i. 352. Dionísio de Egeia, i. 62. Dionísio, i. 281, 298, 301, 302,

305, 310, 313, 345, 347, 416,

; em forma de touro, i. 311; taça de,

i. 452; alegre, i. 312; hera de,

i. 314; mistérios de, i. 311;

Osíris e, i. 310; relíquias de, i.

; e Sêmele, i. 161; Espírito

é, i. 318. Discípulos do Três Vezes Grande

Hermes, i. 481. Discípulos do Cristo, i. 290; do

Deus, i. 254; do Logos, i. 243;

Tríade de, i. 476; os Doze, i.

; da Sabedoria, iii.

303. Disciplina dos Sacerdotes, iii.

;

das Almas, ii. 347.

Discurso sobre o Sentido, ii. 131, 132. Discursos, Detalhados, ii. 264. Desobedientes, iii.

143. Dispensação de todas as coisas, ii. 158;

do Universo, ii. 173. Divisor de tudo, o, i. 236. Adivinhação, arte da, i. 262. Divindade, Feminina, ii. 32; Grandeza da, ii. 309; Razão da, ii.

311, 318.

Dodecágono, i. 305. Dodecasqueno, iii.

155. Cão, i. 87, 90, 277, 284, 288, 295,

296, 322, 325, 342, 352, 353, 358,

422.

Dias caniculares, i. 355. Cabeça de cão, i. 355; macaco, i. 55. Cidade dos cães, i. 354. Golfinho, iii.

113, 180. Porta, Sobre a Interior, iii.

;

Interior, iii.

274, 280. Doser, i. 465, iii.

155. Duplo, imagem ou, i. 189. Pomba, i. 352.

Radiestesia na Mente, ii. 255. Dragão, i. 94, 352, 422, iii.

112,

; inferior, i. 426. Matador de dragão, i. 94. Drenador de Água, ii. 39. Damas, i. 278. Sonho, ii. 222; de Cipião, i. 413. Visão de sonho, ii. 130. Sonhos e êxtases, iii.

; o

povo de, i. 162. Drexler, i. 115, 166. Gnose Druídica, iii.

296. Drummond, i. 200. Seco, iii.

; espaço, ii. 75, 76. Du Preau, i. 10. Alma Dual, ii. 169. Dualismo, ii. 31, 115 ss. Dualístico, ii. 140. Dualistas, Teoria dos, i. 323. Diimichen, i. 49.

Duncker e Schneidewin, i. 143. Duração, ii. 211. Anão, iii.

165.

Morada do Dourado, i. 75. Díade, i. 275, 414.

Águia, i. 56, 284, 330, 422, 446, 449,

iii.

133, 180. Terra, ii. 209, iii.

66, 130, 261;

a negra, i. 156; vermelho-sangue, iii.

; ígnea, iii.

;  carnal,  iii.

;  profundezas  de,  i.  413  ;  Haja

ÍNDICE

luz,  iii.

;  primordial,  i.  310  ;  vermelho,  i.  150  ;  Filhos  de  Deus  sobre,  i.  233  ;  a  própria  terra,  iii.

;  virgem,  iii.

277.

Terra-e-Água,  ii.  5,  8,  37.

Nascido-da-Terra,  ii.  49  ;  povo,  ii.  122.

Papiro  de  Ebers,  i.  50.

Ebionitas,  i.  369.

Ébano,  i.  87.

Eclipses,  i.  321.

Eclíptica,  iii.

177.

Economia,  ii.  28,  iii.

61.

Êxtase,  i.  251,  ii.  157,  161,  303.

Éden,  i.  159  ;  cérebro,  i.  187  ;  rio  do,  i.  187.

Edersheim,  i.  200.

Eflorescência,  iii.

100.

Efluxo,  de  Deus,  iii.

121,  122.

Ovo,  i.  125,  126,  131,  326,  389,  462,  ii  282  ;  Filho  do,  i.  139  ;  primeiro,  i.  391  ;  Deus  a  partir  do,  i.  392  ;  semelhante  a  crânio,  i.  391  ;  esfera  ou,  i.  427  ;  pulsante,  i.  182.

Egrégoras,  iii.

;  Vigilantes,  i.  126.

Egito,  é  corpo,  i.  164;  imagem  do  céu,  ii.  351  ;  terra  santa,  i.  70  ;  língua  sagrada  do,  ii.  280  ;  outrora  mar,  i.  317  ;  símbolos  geográficos  do,  iii.

;  teosofia  do,  iii.

;  sabedoria  do,  ii.  98.

Alfabeto  egípcio,  i.  337  ;  nomes  dos  Decanos,  iii.

;  doutrina  da  emanação,  iii.

;  mestres  dos  gregos,  iii.

;  mistérios,  graus  dos,  i.  50  ;  filosofia,  i.  28  ;  retórica,  ii.  299  ;  sincretismo  1000  a.C.,  i.  135 ;  tradução  do,  iii.

294.

Egípcios,  Evangelho  segundo  os,  i.  38,  142,  150,  153,  242,  ii.  54,  164.

Egípcios,  discípulos  gregos  dos,  i.  274.

Oito,  i.  71  ;  no,  ii.  228  ;  ogdoada  ou,  i.  275  ;  esferas,  ii.  275  ;  guardiões,  i.  85,  121.

Vinte  e  oito,  i.  320.

Dezoito,  i.  319.

Oitavo,  ii.  16  ;  esfera,  ii.  42  ss.

Oásis  de  El-Khargeh,  iii.

216.

El  Shaddai,  i.  159.

Hórus,  o  Ancião,  i.  279,  280,  334,  343,  367.

O  Mais  Velho  de  Todos  os  Anjos,  i.  198.

Eleitos,  i.  147,  ii.  317.

Eleanos,  i.  311.

Elemento,  Configuração  do,  iii.

;  o  Uno,  ii.  195,  244.  Elementos  do  corpo,  iii.

;  queixa  dos,  iii.

;  quatro,  ii.  311 ;

amizade  e  inimizade  com,  iii.

133.

Elefantina,  i.  320,  477.  Logos  eleusino,  i.  175  ;  mistérios,

i.  59,  160.

Elêusis,  i.  178,  179,  180,  ii.  171.  Élis,  i.  359.

Elohim,  Filhos  de,  i.  159.  Elxai,  i.  71 ;  Livro  de,  i.  369.  Estado  elísio,  i.  152.  Emanação,  santa,  iii.

121.  Emanações,  i.  84.  Embalsamamento,  Ritual  de,  i.  460.  Embarque,  i.  321.  Embriologia,  ii.  102.  Estágios  embrionários    da    Encarnação

(Pistis Sophia), iii.

68. Empédocles, i. 159, 300, 435, ii. 362, iii. 237. Vazio, ii. 174. Enclistra, iii. 93. Enciclopédia, (Pauly), i. 26, 33. Encyclopaedia Britannica, i. 34. Encyclopsedismo, i. 107, 108. Fim, i. 315. Endymion, i. 151. Energias, ii. 211, 212, iii. 37. Energia, ii. 259; e sentimento, iii. 34, 40; de Deus, ii. 160, 178, 180, 203. Enformação segundo a Gnose, ii. 246. Máquina do nascimento, ii. 39; cósmica, ii. ; da Justiça, ii. 41; do universo, iii. 50. Enoch, Livro de, i. 126, 424. Entrada, i. 321; dos Céus Dourados, i. 75; na Luz, i. 79. Inveja, ii. 224. Epachthe, i. 350. Epaphos, i. 314. Epeius, i. 446. Epicurus, i. 323. Epimetheus, iii. 274, 280, 282. Epiphanius, ii. 79. Epifania, Festa da, iii. 160. Epiphi, i. 331. Epopt, ii. 93, iii. 188. Epopteia, i. 263, ii. 21, iii. 159. Epoptico, i. 362; mistério, i. 362. Equador, iii. 177.

ÍNDICE

Triângulo equilátero, i. 305, 359. Equilíbrio, i. 56. Er, Visão de, i. 413, 426, 428, 437, ii. 15, 40, 187. Erataoth, i. 422. Erdmann, i. 32. Erebus, i. 125. Eros, i. 125, ii. 309, 345. Erro, ii. 224. Esaldaios, i. 159, 166. Eschenbach, i. 62. Essência, ii. 269, iii. ; primeira, iii. ; de Deus, ii. 113, 199; inteligível, ii. 276, iii. ; úmida, i. 187, 388, 390, 454, ii. 4, 75; una, i. 391; primordial, iii. ; da semente, i. 156. Essência-chefe, ii. 341. Essênios, i. 30, 208, 369, 373, ii. 395. Essencial, iii. ; o nascimento, ii. ; homem, ii. 116, 251, 321. Eternidade, ii. 325, 366; Éon, i. 229, iii. ; tornar-se, ii. 188; cosmos imitador de, 368; da eternidade, i. ; imagem móvel de, i. 405; iluminada pelo Logos, i. 399; criador de, i. 66; príncipe de, i. 132. Ventos Etésios, i. 316. Éter, i. 125. Duplo etérico, iii. ; vínculo, iii. 206. Etiópia (ver Etiópia), i. 98. Etíope, i. 88; encantadores, i. 119. História Etíope, i. 106. Eucaristia, ii. 94. Eudoxus, i. 269, 274, 293, 305, 332, 343, 345. Euhemerus (ver Evemerus), ii. 162. Eunomus, o Lócrio, ii. 300. Eunuco, assunto de, i. 186. Eufrates, i. 188; águas do, i. 426.

Eurípides, i. 323, 352, 357. Eusébio, i. 20, 123, 370. Eustáquio, i. 172. Eva, iii. 280. Eva, Evangelho de, i. 142, ii. 24, 25, 238. Evêmero (ver Euhemerus), i. 257, 296, 297; teoria de, i. 295. Everard, i. 12. Anjos malignos, ii. 355, iii. ; criar, i. 91; Daimon, i. 355; pleroma de, ii. 113. Evoi, i. 186. Extratos de Teódoto, ii. 251. Carrasco, a mente, ii. 201. Exegética de Basílides, ii. 215. Exalação, iii. 206. Existências Não-existentes, i. 184. Experiência e memória, iii. 195. Sermões Expositivos, ii. 250, 264, iii. ; a Tat, iii. 216, 256, 257, 259, 262, 263, 264, 266. Olho, todo inteiro, i. 214; pupila de, iii. 165; do coração, ii. 121; de Hórus, i. 336; Casa de, i. 288; incorpóreo, iii. ; do intelecto, ii. 308; da mente, ii. 253; pupila de, i. 84, 394; Pupila do Mundo, iii. ; da alma, iii. ; espiritual, i. 214. Ezequiel, poeta hebreu, i. 164. Ezequiel, i. 154, 227, 379; Mercabá, ou Carro de, i. 238; Rodas de, iii. 173. Fabricius, i. 5, ii. 263. Face, i. 433; de Deus, i. 218. Fairbanks, i. 159. Anos de Fome, Inscrição dos Sete, i. 466. Fomes, pragas e, iii. 49. Farrar, ii. 55. Jejum para o mundo, ii. 239. Destino (ver Heimarmene), ii. 7, 201, 202, 273, iii. 61, 85, 265; hébdomada de, ii. 251; e necessidade, ii. 385; procissão de, ii. 49, iii. 273, 282, 326; providência e, iii. 36, 55, 60; Sermões sobre, ii. 217. Esfera do Destino, ii. 41, 282, 283. Destinos, i. 439. Pai dos eões, i. 411; Único Bom, ii. 283; que está no Oculto, i. 209; Casa do, i. 224; próprio, iii. 242. Deus-Pai, ii. 6. Paternidade, i. 150; de Deus, i. 73. Sem pai, iii. 242. Pele de cervo, i. 191, 311. Fecundo, iii. 254, 269. Sentimento, energia e, iii. 34. Co-regentes da altura, ii. 302. Cerca de fogo, i. 427; de iniquidade, i. 427; dos dentes, i. 162. Fermento, i. 125, 396. Febre, iii. 115. ÍNDICE. Poucos, os, i. 207, ii. 346, iii. 11. Ficinio, Marsiglio, i. 8, 9, 19. Corpo ígneo, ii. 154, 171; governante, i.

;  redemoinhos, i. 409. Quinta parte, a, ii. 318. Ângulo de cinquenta e seis, i. 305. Folha de figueira, i. 312. Figos, i. 349. Dedo nos lábios, i. 349. Fogo, ii. 310; cerca de, i. 427; muito

fogo, iii.

; flor de, iii.

;

conhecedor, iii.

; e mente,

Deus de, i. 130; ordálio de, i. 79;

manto de, ii. 152; e neve, i. 95;

filhos de, iii.

; esfera de, i.

; voz de, ii. 5, 26; e

água, iii.

66. Guardiões do fogo, iii.

199. Árvore de fogo, ii. 317. Trabalhadores do fogo, iii.

199. Firmamento, iii.

262, 263, 264;

água acima, i. 188. Firmamentos, iii.

; ou camadas, iii.

211.

Firmicus Maternus, i. 477. Primeiro, ovo, i. 391; essência, iii.

;

Deus, i. 339, iii.

; Hermes, ii.

; homem, i. 115, 139, ii. 27;

cubo (Poseidon), i. 275; mulher,

i. 139, ii. 27. Deus primogênito, ii. 203; Seu, i.

; da água, i. 398. Peixe, grelhado, i. 270; cósmico, ii.

; grande, i. 425; tabus, i.

269.

Devorador de peixes (Cannes), i. 149. Alma-pescadora, i. 271. Pescadores, i. 59, 61; de homens, i. 59,

372.

Peixes, i. 373. Cinco, i. 336; ramificado, i. 266,

; Quintos, os, i. 203; Mer-

curii, i. 109.

Cinco-ramificado, nem de, i. 265. Chama, i. 457; rito da, i. 93. Manto cor de chama, i. 331. Chamas, Câmara das, i. 75; Região

das, i. 51.

Frasco de barro, i. 190. Flautistas, ii. 289. Pulgas, iii.

51. Carne, abster-se de, i. 267;

língua de, ii. 31. Refeição sem carne, ii. 390. Moscas, iii.

51, 133, 190. Rebanho, sagrado, i. 226, 238.

Dilúvio, i. 106, ii. 83, iii.

154, 276; no Livro dos Mortos, i. 109; livros preservados do, i. 113; no Egito, i. 317; Aquele que habitou o, i. 169, 170; do Nilo, ii. 83; os do, i. 154.

Flor de Fogo, iii.

138.

Alimento, forma dupla de, ii. 317; formas de, ii. 317; dos Deuses, i. 86.

Antepassados, ii. 329, 381, 382, iii.

5.

Antepassado, iii.

21, 98, 292.

Presciência, iii.

12, 58, 96.

Previsão, iii.

262.

Premeditação, ii. 12, 39, iii.

22, 280.

Perdão dos pecados, i. 251.

Forma, ii. 9; arquetípica, ii. 6, 8, 9, 29; distintiva, ii. 244; de semelhança divina, ii. 319; uma, ii. 35; raiz de, ii. 193; de servo, i. 398,

Estado sem forma, ii. 31, 45.

Informalidade, iii. 27.

Fornicação, iii. 166.

Fornicador, ii. 202.

Fortuna, ii. 341.

Fonte de Luz, i. 74.

Quatro, i. 337, ii. 65; elementos, ii. 311; quadrantes, i. 93; conjuntos de, ii. 328; ventos, i. 60, 61, 84.

Quatorze peças, i. 288, 320.

Quarto Evangelho dos Gnósticos Alexandrinos, i. 38; citações de, i. 194.

Quarto estado, i. 152.

As raposas têm covis, iii. 35.

Fragrância, força da, i. 394.

Frazer, i. 158.

De Ti a Ti, ii. 231, 254.

Fruto, Perfeito, i. 182.

Frutífero, i. 177.

Fulgentius, iii. 305.

Plenitude, iii.; da Divindade, ii. 117.

Fúrias, i. 327.

Gabriel, i. 422, iii. 211.

Galáxia, i. 416.

Galeno, i. 100.

Monte da Galileia, ii. 238.

Ganges Celestial, i. 110.

Garamas, i. 149.

Jardineiro da Vida, ii. 140.

Gardthausen, i. 113.

Vestimenta celestial, i. 399; do Cristo, ii. 249; de vergonha, i. 153, 242, ii. 42.

ÍNDICE

Vestimentas, doze estolas sacramentais ou, iii. 182.

Garrucci, ii. 56.

Portão, guardião do, i. 428; do céu, i. 181, ii. 240; que Jacó viu, i. 171; mistério no terceiro, i. 190; Verdadeiro, i. 190.

Porteiro, i. 311.

Portões do Nilo Celestial, i. 71; da Gnose, ii. 123; do Esquecimento e do Lamento, i. 303; do Sol, i. 162.

Gautama, o Buda, iii. 317.

Olhar para a Luz, i. 93; através de Mim sobre o Cosmos, ii. 179.

Gêneros, ii. 313 e seguintes; restaurador de todos, ii. 310; e espécies, ii. 378.

Geral, i. 296; instrução, ii. 236; os Sermões, ii. 141, 145, 158, 219, 236, 264, iii. 45, 77, 308.

Ingeneráveis Gerados, i. 184.

Geração, i. 333.

Lei Generativa, a, i. 191.

Gêneses das Almas, ii. 260.

Gênesis, ii. 148, 177, iii.; do todo, i. 406; de fogo e escuridão, i. 197; fundamento de, i. 337; o devir da matéria ou, ii. 177; essência úmida de, i. 170; e semente de todos os deuses, iii.; a alma é causa de tudo em, i. 151; vaso de, iii.; roda de, i. 426, ii. 274, 283.

Geografia mística, iii.; das terras sagradas, iii. 184.

Gefireus, i. 350.

Gerião, i. 147, 166.

Gibbon, i. 23.

Dom, o maior de Deus, ii. 95.

Paixões Gigantescas, i. 298.

Globo alado, i. 390.

Glórias, i. 80, 96.

Glória, ii. 75, 261; dos corpos celestes, ii. 165; casa de, i. 79; rei de, i. 171; manto de, i. 361, ii. 43.

Glossolalia, i. 303.

Glosas, i. 342.

Vaga-lumes, i. 391.

Gnose, i. 192, ii. 14, 17, 20, 90, 97, 131, 146, 246, iii.

; do todo, ii. 296; arcaica, iii.

; beleza de, ii. 123; livros sobre, iii.

; cristianizada, iii.

; devoção unida a, ii. 114; das coisas divinas, iii.

; da divindade,

ii. 330; druídica, iii.

; informação segundo a, ii. 246; porta da, iii.

; portas da, ii. 120, 123; meta da, ii. 139; de Deus, i. 147, ii. 150, 225, iii.

243, 326; do Bem, ii. 113, 144, 163; do Três-Vezes-Grande Hermes, iii.

316; Introdução à, ii. 68; da alegria, ii. 225; judaico-egípcia, i. 31; a Klea sobre a, i. 261; luz da, ii. 155; amor da, iii.

; mágica, iii.

; do Homem, i. 147, 178, iii.

; mestres da, ii. 162; mathesis ou, ii. 264; da Mente, ii. 88, 96; apoteose da Mente, ii. 167; sistemas ofitas de, i. 98; caminho da, ii. 98, 195; começo do Caminho, ii. 248; oração pela, ii. 49; discípulo da, ii. 135; sabeana, ii. 140; fim da ciência, ii. 147; videntes da, ii. 94; setiana, i. 393; simoniana, ii. 107; dos ensinamentos, ii. 257; aqueles que estão na, ii. 131, 137, 138; da verdade, i. 207; dos documentos trismegísticos, iii.

; não cristianizada, iii.

; virtude da alma, ii. 167; via da, ii. 98.

Gnóstico, i. 377; elementos em Hermas, i. 376; Poucos, os, i. 382; Horos, i. 250, ii. 348; Anotações, coisas vistas nos mistérios, iii.

150, 156.

Gnosticismo, outro nome para o hermetismo, ii. 192.

Meta da Gnose, ii. 139; da piedade, iii.

5.

Pastor de cabras, i. 175.

Deus, ii. 358; é tudo, ii. 212; iii.

; todo-puro, ii. 295; apóstolos de, i. 239; artífice do tempo, i. 229; além de todos os nomes, ii. 99; nascimento em, ii. 226; corpo de, ii. 85; Livro de, i. 467; nascido em, ii. 244; nascido da rocha, i. 95; sopro de, i. 232, ii. 76; com pé de touro, i. 311; como causa, ii. 66; Messias celestial de, i. 226; filho de, ii. 255; cidade de, i. 235, 245, 246, ii. 256; contemplador das obras de, iii.

; cosmos, segundo, ii. 125; criador, iii.

; copeiro de, i. 245; Demiurgo de, iii.

; devoto de, ii. 131, 139; discípulos de, i. 254; efluxo de, iii.

122, 162; do ovo, i. 392; energia

ÍNDICE

de, ii. 160, 178, 180, 203; essência de, ii. 113, 199; essencialidade de, ii. 199; olho de, i. 247, ii. 312; face de, i. 218; pai, ii. 67; paternidade de, i. 73; de fogo e mente, i. 130; primeiro, i. 339, iii.

; primogênito, ii. 203; dom de, ii. 87, 95; gnose de, i. 147, ii. 150, 225, iii.

243, 329; e Deuses, ii. 67; Bem, ii. 240; é bom, ii. 66; Bem é, ii. 110, 112; o Bem de, ii. 189; grandeza de, ii. 244; arauto de, ii. 95; casa de, i. 171, 181, ii. 240; ignorância de, ii. 120; imagem de, i. 232, 236, ii. 91, 92, 100, iii.

236, 244; duas imagens de, ii. 326; inefabilidade de, iii.

14, 216; interior, ii. 294; conhecedor do verdadeiro, ii. 97, 196; Riso, Filho do, i. 220; lei de, iii.

195; luz de, i. 232; semelhança com, ii. 132; amor de, ii. 323; lira de, ii. 292; Homem de, i. 411; Mente é, iii.

; Mente imperecível, iii.

; músico, ii. 288; mistérios de, i. 213; mistério de, Filho do, i. 226; nome de, i. 198, 234, ii. 344, iii.

; um, i. 53; um e único, iii.

; órgão da vontade de, ii. 133; Osíris, um escuro, iii.

; oráculo de, i. 250; lugar de, i. 233, ii. 71; primordial, i. 135; raça de, i. 253; raça, amigo da, i. 233; raio de, ii. 275; raios de, ii. 155; rio de, i. 244; da rocha, i. 392, 399; sacrifício a, iii.

; segundo, i. 230, ii. 127, 170, 320, 365; sementes de, ii. 131, 137; vidente de, iii.

; sentido-e-pensamento de, ii. 135; sensível, ii. 311; servo, i. 251; servos de, i. 212, 220; sombra de, i. 236; pastor, i. 226; filho de, i. 138, 157, 198, 226, ii. 28, 116, 118, 133, 140, 221, 222, 241, iii.

239, 275, 280, 282; canto de, ii. 332; filhos de, i. 198, 229, iii.

217, 316; filhos de, na teologia helenística, iii.

; filhos do um, i. 234; semeador, ii. 220; esfera de, ii. 230; espírito de, ii. 81; é espírito, ii. 71; dois templos de, i. 228; além da compreensão, iii.

; espírito incansável, ii. 290; caminho de nascimento em, ii. 223, 244; caminho para cima, ii. 280; caminho para adoração, ii. 212, iii.; que olhas para trás de ti, i. 59; vontade de, ii. 160, 220, 395, iii.; sabedoria de, ii. 176.

Círculo de Deus, i. 132, 133, 135.

Gnose de Deus, ii. 88, 93, 138, iii.; devoção é, ii. 131, 136.

Deus, a Mente, masculino e feminino, ii. 7.

Palavras de Deus, i. 134.

Deusa-da-cidade-do-leito-de-parto, i. 355.

Divindade, plenitude de, ii. 117.

Ausência de Deus, ii. 200.

Deuses, ii. 145; aniversários de, i. 279; coro de, ii. 206; criação de, iii.; cíclicos, ii. 77, 89; dever de, ii. 272; os egípcios não choram se creem em, i. 351; alimento de, i. 86; gênese e semente de todos, iii.; grandes, i. 127, 347; hino de, iii.; infalíveis, ii. 145; inteligíveis, iii. 25; linguagem de, ii. 279, iii.; homens imortais, ii. 213; mãe de, i. 152, 176; montanha de, i. 244; Sobre os, iii.; caminho até, ii. 169, 299; proscrição do culto de, i. 399; escriba de, i. 53; escriba dos nove, i. 50; trinta e seis, iii.; rebanhos de estrelas de, i. 373; supercósmicos, ii. 373; caminho-de-nascimento de, ii. 242; vós sois, i. 163.

A Saída, ii. 246.

Retorno ao lar, ii. 98.

Ouro, Câmara de, i. 75; chama celeste do Ardente, i. 75.

Idade de Ouro, iii.; bezerro, i. 316; falcão, i. 76; céu de Ísis, i. 75; Hórus, i. 76; Um, Morada de, i. 75.

Bem, ii. 88, 211; Todo e, ii. 175; Beleza de, ii. 144, 145, 163; Daimon, i. 84, 92, 94, 97, 402, ii. 156, 199, 203, 204, 206, 213 f, iii. 151, 155, 255; Daimon, Filho de, i. 104; efluxo de, i. 361; gnose de, ii. 113, 144, 163; Deus, ii. 240; é Deus, ii. 110, 112; de Deus, ii. 189; boa-vontade de, iii.; lavrador, ii. 213, 265; imperfeito, i. 320; em Si mesmo, iii.; lei, iii.; Logos, i. 333; mente, ii. 127, 155, 156; notícias, i. 141; caminho do, ii. 190; próprio caminho de, ii. 189, 196, iii.; perfeito, i. 205; médico, i. 461, ii. 213;

ÍNDICE

pleroma de, ii. 117; pastor, i. 37, 373, ii. 52 ff., 213; espírito, iii.; limiar de, ii. 97; visão de, ii. 119, 143.

Bem-feitor, i. 320.

Bondade, i. 215.

Górdio, ii. 198.

Goropius Becamis, i. 20.

Evangelho, iii.

; Segundo os .Egípcios, i. 38, 142, 150, 153, 242, ii. 54, 164 ; de Eva, i. 85, 142, ii. 24, 25, 238 ; fragmento de um perdido, i. 153 ; Segundo os Hebreus, ii. 238 ; de Osíris, i. 367 ; da Perfeição, i. 142 ; de Filipe, i. 142 ; proêmio ao quarto, ii. 371 ; citações do quarto, i. 194 ; Segundo Tomé, i. 142, 155, iii.

37.

Árvore-da-cabaça, ii. 56.

Graça, ii. 20.

Grande Mestre, ii. 23.

Granger, i. 36 ss., 260, ii. 50; teoria de, ii. 51.

Gafanhoto, história do Pítico, ii. 300.

Gafanhotos, ii. 292.

Sepultura, três dias na, i. 71.

Sepulturas, os mortos saltarão de, i. 172.

Grande Anúncio, i. 184, ii. 70, 170, 317.

Grande, arte divina, ii. 169, iii.

; besta, i. 425 ; bestas, i. 424 ; corpo do Cosmos, ii. 128 ; fronteira, ii. 29, 35 ; criador, Luz, i. 71, 79 ; peixe, i. 425 ; Deuses, i. 127, 347 ; Verde, i. 84, 92, 94, 131, 132, 176, 424, iii.

154; coração, i. 131 ; ignorância, iii.

; iniciador, ii. 21 ; Jordão, i. 163 ; vice-rei do Rei, i. 226 ; semelhança, ii. 164 ; e pequeno homem, ii. 23 ; vidas, ii. 128 ; Homem, i. 60, ii. 40, 56 ; Homem do Alto, i. 150 ; Homem, Corpo do, i. 425 ; Mente, ii. 213 ; Mãe, mistérios da, i. 186 ; Mistérios, os, i. 185, 217, 362, ii. 240 ; Nome, i. 93 ; Oceano, i. 171, ii. 92 ; Poder, i. 184; Ptah, o, i. 130, 135 ; Pirâmide, i. 69 ; ditado, ii. 234 ; mar, iii.

; serpente, ii. 27, 35 ; cobra, ii. 26 ; Veículo do Budismo, ii. 44 ; obra, iii.

317, 329 ; ano, iii.

290.

Maiores mortes, maiores sortes, i. 180. Grandeza, ii. 187, 222, 244, 344 ;

uma, i. 185 ; da divindade, ii. 309 ;

de Deus, ii. 244. Grandezas, i. 165, ii. 28. Grego, discípulos dos Egípcios, i.

274, 286 ; nomes em línguas

estrangeiras, i. 342 ; filosofar,

ii. 267, 281 ; sabedoria, i. 193. Gregos, Protréptico, ou Exortação

aos, ii. 300. Verde, Grande, i. 92, 94, 132, 176,

424, iii.

; árvore, i. 266. Grenfell e Hunt, i. 93. Pesar, ii. 224, iii.

42. Griffith, i. 53, 88, 118 ss. Grihastha Ashrama, ii. 73. Fundamento do Gênesis, i. 337. Relutância, ii. 86, 108. Guardião do Portal, i. 428. Guardiões do todo, iii.

48. Guile, ii. 224. Gimnosofistas, i. 208.

Hábito, ii. 41.

Habitat das almas descarnadas, iii. 210. Hades, i. 302, 305, 325, 327, 342, 350, 362, 453, ii. 337, 338; visão de, i. 223; visita a, i. ; caminho de salvação de, i. 152.

Adriano, i. 195. Haf, i. 462. Hagadista, ii. 239. Haimos, i. 169. Salão do Altar, i. 74; da Criança no Berço, i. 74, 75; dos Raios Dourados, i. 75. Halm, i. 56. Mãos, iii. 101, 117. Haoma ou planta-soma, i. 325. Porto de coisas boas, i. 293; de salvação, ii. 123. Hardadaf, i. 467. Harles, i. 5; Fabricius, i. 23. Meretriz, i. 174, iii. 166. Cânon harmônico, iii. 176. Harmonia, i. 323, ii. 9, 10, 15, 16, 39, 41, 89, iii. 63, 64, 66, 67, 74, 80, 86; celestial, ii. 253; verdadeira, ii. 251; da sabedoria, i. 237. Harnack, i. 469, ii. 55. Harnebeschenis (ver Arnebeschenis), i. 76, iii. 209. Harpeiro, história do, ii. 291.

ÍNDICE

Harpócrates, i. 291, 346, 349, ii. 265. Harpocratianos, i. 147. Papiro Harris, i. 131. Harrison (Jane E.), i. 310. Hatch, i. 179. Peixe do ódio, i. 308. Manto odioso, ii. 121. Hátor, i. 74, 316. Odiar, ii. 115; do corpo, ii. 95. Falcão, i. 56, 329, 330, 353, 355, iii. 133, 181; dourado, i. 76. Cabeça, i. 429; Acima, descida de, i. 169. Nascido da cabeça, i. 359. Curador, Asclepius o, i. 467. Saúde, iii. ; da alma, ii. 257. Ouvinte, i. 185, 292, ii. 255. Coração, iii. ; apetite e, iii. ; olhos de, ii. 121; grande, i. 131; de Rá, i. 53; do silêncio, i. 73; e língua, i. 136. Lar, comum, iii. ; do universo, iii. 172. Arbusto de urze, i. 284. Árvore de urze, i. 284. Céu, beleza do, iii. ; e terra contrastados, iii. 9, 10; imagem do Egito, ii. 351; porta do, i. 181, ii. 240, iii. ; Ísis, rainha do, iii. ; lei do, iii. ; oceano, i. 411, iii. ; senhores dos polos do, i. 176; poder de viajar através do, ii. 197; sete fortunas do, i. 176; canto do, ii. 384; esférico, i. 390; A Ti eu conjuro, iii. ; terceiro, i. 166, 173; línguas do, ii. 32; vozes do, i. 323; guerra no, iii. 118. Nascido do céu, ii. 162. Caminhantes do céu, i. 101. Corpos celestes, iii. ; carruagem celestial, iii.

; chama de ouro ardente, i. 75; Ganges, i. 110; harmonia, ii. 253; chifre, i. 167, 193, 453; Jerusalém, i. 74; Homem, ii. 102, iii.

; Nilo, iii.

; Verbo que procede, iii.

254.

Céus, Entrada do Dourado, i. 75; reino dos, i. 185; realeza dos, i. 167, ii. 43; supervisores dos, i. 126: som dos, i. 161.

Hébdomada, Atena, i. 275; celeste, i. 422; do Destino, ii. 251; Ofita, i. 421.

Influência hebraica, ii. 38, 81.

Hebreus, Evangelho segundo os, ii. 238.

Hecateu, i. 268, 274, 472. Hécate, i. 322, 352. Ouriços, i. 325. Heh, i. 407. Altura do Cosmos às Profundezas da Terra, i. 413. Heimarmene (Destino), ii. 275, 341, 384, iii.

273. Hekekyan Bey, i. 111. Helena, i. 147. Heliópolis, i. 103. Teologia heliopolitana, i. 135. Hélio, i. 278. Helânico, i. 310. Hélade, Bíblia da, i. 193; sabedoria da, 186. Helenístico, mito de Authropos, i.

; teologia, i. 200, 202, 218, 255.

Hemisfério superior, ii. 271. Suco de cicuta, i. 179. Hep-Tep, i. 74. Hefesto, i. 61, 130, 307, 347, iii.

148; homens de, iii.

183; Ptah que é, iii.

96. Hera, i. 305, 307. Pedra heracleana, i. 189. Heráclides, i. 301. Heráclito, i. 302, 323, 327, 361; ditos de, ii. 213. Héracles, i. 303, 318, 319. Heracleão, i. 39. Arauto, ii. 86; de Deus, ii. 95. Conhecedores de ervas, iii.

111. Erva medicinal, i. 293. Hércules, mito de, i. 147; laço de, i. 61.

Hermgeus, i. 314, 320. Hermáica, iii.

252. Hermaicos, livros, iii.

; doutrinas, iii.

; escritos, ii. 169, iii.

297.

Hermanúbis, i. 342. Hermafroditas, ii. 37. Hermas, Apocalíptico, i. 378; elementos gnósticos em, i. 376; crítica superior de, i. 370: nome de, i. 374; versão latina antiga de, i. 378; Pastoral, i. 370; Pastor de, i. 369, ii. 238, 248, iii.

; pastor de, ii. 229, 232. Hermenêutica, i. 300. Hermes, i. 278, 295, 319, 334, ii. 88, iii.

234; (I.), ii. 83, iii.

147,

ÍNDICE

152; (II.), i. 104, iii.

; (III.), iii.

; literatura alquímica, i. 5; onisciente, iii.

; apotegma de, iii.

; tradição árabe, i. 5; e Asclépio, apoteose de, iii.

; e Asclépio, filhos de Deus, iii.

; e Basilides, ii. 215; filho amado de Zeus, i. 122; livros de, 115, 196, 342, 380, iii. 282, 289; livros de descritos por Clem, de A., iii.; cidade de, i. 87; colunas ou pilares de, i. 112; primeiro filósofo natural, iii.; gnose de, iii.; o Gnóstico, iii.; grau de, ii. 250; grande-e-grande, i. 117; inspirador, iii. 286; invenções de, i. 5; Kriophoros, ii. 52; Logius, ii. 54; Logos, i. 158; mestre de toda a física, iii.; mente de, iii.; monumentos de, i. 113; anterior a Moisés, i. 19; Paut de, i. 263; oração de, i. 402; orações, i. 82; uma raça ou ser, iii.; religião de, i. 82; vara de, i. 61, 160, 161; escrituras de, iii.; feitiço de, iii.; suplicante de, ii. 236; mestre da reencarnação, iii.; dez-mil-vezes-grande, iii.; Thoth o primeiro, i. 104; escritor de escrituras, iii.; Verbo que traz notícias de Deus, iii. 217.

Cidade de Hermes, i. 329.

Hermeses e Asclepíades, muitos, iii. 221.

Tradição hermética, origens da, iii. 233.

Hermippus de Astrologia Dialogus, iii. 270.

Hermodotus, i. 298.

Hermópolis, i. 56, ii. 382.

Heru-Behutet, i. 57.

Heru-em-Anpu, i. 342.

Heru-p-Khart, i. 346.

Heru-ur, i. 279.

Hesíodo, i. 265, 300, 338, 389.

Héstia, i. 305.

Hesíquio, i. 100, 269.

Het-Abtit, Casa da Rede, i. 58.

Hexades, ii. 117.

Hexsemeron, iii. 117.

Ezequias, ii. 232.

Hibbert Journal, ii. 71.

Mistério oculto no silêncio, o, i. 167; Lugares, Casa dos, i. 68.

Hierarquias, ii. 276, 314, 340, 342. Hierático, iii.; livros, iii. 225. Hieróglifos, i. 134, 276, 277, 312, 330. Hierofantes, i. 210, 211; dos mistérios, i. 212. Hierosólimo, i. 307. Crítica Superior de Posmandres, i. 128; do Pastor de Hermas, i. 370.

Hilária, i. 152. Hildebrando, ii. 307, 392. Hilgenfeld, i. 370. Hilgers, i. 25; teoria de, i. 369. Hipócrates, i. 155. Hipólito, i. 94; Conclusão de, i. 186; e a divulgação dos Mistérios, i. 140; Philosophumena de, i. 140. Hipopótamo, i. 329, 330, 427. Hoeffer, i. 27. Hoffmann (G.), i. 33; (S. F. W.), i. 9.

Santidade, Cântico de, ii. 50. Santo, Santo, Santo, ii. 19. Homero, i. 309, 318, 327, 330, 388;

sobre daimones, i. 299; acenando,
o bem, i. 196.

Homilias, Clementinas, i. 388, ii. 72. Mel, i. 349, 364. Hidromel, i. 347. Trevo-de-mel, i. 284, 315. Hor, Filho da Negra, i. 88;
Filho de Pa-neshe, i. 119. Horapollo, i. 48, 55, 56, 408. Horizonte, i. 74, 332; de Luz, i. 75. Com Horizonte, i. 335. Chifre, o, i. 190; dos Homens, i. 166;
de touro de um chifre, i. 187. Horceus, i. 427. Horos ou Limite, ii. 366; Grande
Limite, ii. 29; Gnóstico, i.
250, ii. 348; Poder Poderoso, ii.
33.

Horóscopos, ii. 193, 341. Cavalo, i. 290.
Cavalos, i. 430; jugo de, i. 430. Chifres, i. 53, 63, 77, 88, 92, 94,
132, 133, 136, 334, ii. 51;
ação de bastardia contra, i. 291;
nascimento de, i. 75, 76, 95, iii.
122,
157, 160, 162, 242; aniversário de
Olho de, i. 331; Aniversários de, i.
; osso de, i. 189, 343; como
nascido, i. 315; Livros de Ísis e, iii.
; Livros de Ísis para, iii.
;

ÍNDICE

irmãos, i. 66; companheiros de, i. 270, 290; é cosmos que circunda a terra, i. 321; cosmos que é, i. 338; corte em pedaços de, i. 291; mais velho, i. 279, 280, 334, 343, 346, 367; olho de, i. 336; minerador de ouro, iii.
; dourado, i. 76; Ísis para, iii.
; perguntas de Osíris para, i. 290; e Set, i. 56, 57; branco, i. 296; adoradores de, i. 147; o mais jovem, i. 291.

Hora, i. 72, 266.

Casa, ii. 117; do corpo, ii. 321; do olho, i. 288; da virgindade, i. 218; do Pai, i. 224; da glória, i. 79; de Deus, i. 171, 181, ii. 240; dos Lugares Ocultos, i. 68; da Rede, i. 58; de Osíris, i. 79; ladrão em tua, ii. 121.

Hu-siris, i. 310.

Humanistas, i. 17, 18; MSS., i. 8.

Lavrador, ii. 263; Achaab, ii. 265; bom, ii. 213, 265.

Híades, i. 161.

Hye Kye, i. 160.

Hyes (Hues), i. 161, 310.

Hyle, i. 151, 389.

Animal hílico, ii. 63; cósmico, ii. 319; Mente, i. 452; Nous, i. 416.

Hino dos Éons, ii. 43; ao Todo-Deus, ii. 108; a Amen-Ra, i. 131; a Átis, ii. 56; dos Quatro, ii. 389; dos Deuses, iii.
; a Júpiter Amom, i. 149; Naasseno, ii. 109; Órfico, iii.
; de Osíris e Ísis, iii.

124, 146; de Louvor, ii. 49; de Louvor "Santo és Tu," ii. 19; para a oração da manhã e da tarde, ii. 252; de Renascimento, ii. 229; ao Sol, ii. 253; de Valentino, ii. 284.

Hinodia, secreta, ii. 230 f.

Hinos, órficos, ii. 235.

Hyparxis, ii. 269.

Hysterema, ii. 239.

Eu sou tu, i. 85, 87, 89, ii. 24. I-em-Hetep, i. 457. laldabaoth, i. 139, 159, 422. lao, i. 411. lao Zeesar, i. 191. lamblichus (ver Jamblichus). latromathematici, i. 471. Íbis, i. 48, 54 f., 87, 353, 355; simbolismo do, i. 358.

Deus-lua com cabeça de íbis, i. 47.

Icheneumon, i. 356, 436.

Ideia, i. 336, ii. 185.

leou, Primeiro Livro de, i. 172.

lexai, ii. 242.

Ignorância, ii. 146, 246; de Deus, ii.; grande, iii.; mistério da, ii. 25; mar de, ii. 123; saída da, ii. 237; teia de, ii. 121; vinho de, ii. 120.

Iluminação, i. 241, ii. 255; graus de, iii. 208. Imagem, ii. 35, 368; divina, i. 235; ou duplo, i. 89; de Deus, i. 232, ii. 91, 92, 100, iii. 236, 244; Sua, i. 233; após a Sua, ii. 125; imagem de, i. 235; do Uno, ii. 118. Imagens, adoração de, ii. 286; sagradas, ii. 381. Imhotep, i. 459. Immisch, i. 169. Imortalidade, ii. 210; cálice de, iii.; trago de, iii.; filtro de, iii. 163. Impressão de um selo, i. 215, 395. Impulsos, ii. 204. Irmandade de Imuth, iii. 148. Imuth-Asclepius, i. 466. Inação, ii. 178. Inspiração, iii.; do universo, ii. 254.

Encantamentos, i. 88. Encarnação, iii.; estágios embrionários da (Pistis Sophia), iii. 68. Encarnações de Thoth, i. 463. Incenso, i. 363. Crescei e multiplicai, i. 37, ii. 12, 38, 82. Índia, i. 208, 303, ii. 197; Raj britânico na, i. 354.

Indiano, ii. 353; sabedoria, ii. 198. Indianos, ii. 401. Dias Induzidos, i. 279, 280. Homem inexprimível, i. 170. Inferi, ii. 338. Iniciados, os báquicos, i. 191; de Ísis, i. 263; órficos, i. 95, 191. Iniciação, iii. 323; "no negro," i. 91; Cálice de, ii. 94; nos Mistérios Divinos, i. 208; doutrinas de, i. 73; final, ii. 43; salão, i. 179; Ísis um grau de, iii.; monte de, ii. 238: nos ritos sagrados, iii.; de Tat, iii.; templos de, i. 74; teúrgica

Rito de, ii. 255.

ÍNDICE

Iniciações, iii.

; dos Assírios, i. 151; Terapeutas, i. 251.

Iniciador, iii.

; Grande, ii. 21; Thoth, o, i. 71.

Tinta, iii.

149.

Estalagem ou caravançarai, ii. 283.

Interior, doutrina das instituições de mistérios, i. 141; Porta, i. 157, 270, iii.

274, 280; Porta, Acerca da, iii.

275, 295; homem, iii.

; caminho, i. 101.

Iniquidade, Cerca de, i. 427.

Insuficiência, ii. 174, 241, 245.

Intef, Estela de, i. 138.

Intelecto do Cosmos, ii. 373; olho do, ii. 308.

Luz Intelectual, iii.

257, 268.

Cosmos inteligível, i. 146, ii. 167, 194, 273, 275, 286; essência, ii. 276, iii.

; modelo, i. 241.

Intemperança, ii. 224.

Intercepção, i. 319.

Intercurso das almas, ii. 314.

Intérprete, i. 158.

Intf, i. 467.

Intoxicação, i. 414.

Invenção, iii.

98.

Inventor da filosofia, i. 138.

Inverter-se, ii. 243.

Invocação, dos poderes, ii. 249; rito teúrgico de, ii. 245.

Io, i. 314.

Ireuseus, i. 139, ii. 27.

Íris, i. 292.

Isaac, i. 217, 220, 221.

Isaías, ii. 232; A Ascensão de, ii. 232.

Iseion, i. 263.

Ishon, iii.

165.

Isia, i. 341.

Ísis, i. 63, 279, 332, 346, 349, 373, ii. 30; decapitação de, i. 291; livros de, iii.

; livros de Hórus e, i. 481; princípio feminino da Natureza, i. 333; Céu Dourado de, i. 75; apressando-se, i. 340; para Hórus, iii.

; casa de, iii.

; verdadeira iniciada de, i. 256, 263; grau de iniciação, iii.

; Intercessão de, iii.

87; de "conhecimento", i. 341; Senhora, iii.

; mistérios de, i. 155, iii.

; e Osíris, textos e traduções de Plutarco sobre, i. 259; Rainha do Céu, iii.

160; manto de, i. 62, 264.

Ísis-Justiça, i. 85.

Ísis-Sophia, iii.

134.

Israel, recolhimento de, ii. 303;

os mitos de, i. 202; vendo, i.

198.

Israelitismus, i. 124. Itália, iii.

131.

Homens da ilha de Ítaca, i. 270. Itifálico, i. 158.

Chacal, i. 87.

Jacó, i. 217; sonho de, i. 223.

Jâmblico, i. 112, ii. 169, 280, iii.

285. Tiago, Irmão do Senhor, i. 143,

; o Justo, i. 148; João, e

Pedro, i. 475. Jano, i. 59. Japoneses, os, ii. 302. Jennings, Hargrave, i. 12. Jeremias, i. 178, 217. Jerusalém, i. 246; Acima, i. 163,

183, 245, ii. 42, 251, iii.

;

Abaixo, i. 178. Jeschu, i. 335, ii. 239. Jeschu (Jesus), i. 165. Jeschu ha-Notzri, i. 270. Jesus, i. 147; corpo de, i. 286; culto de, ii. 138; o vivente, i. 93; logoi de, iii.; Irmãs de, i. 147. Jesus Cristo, oblações espirituais através de, ii. 254; através de, ii. 255.

Jesus (Joshua), i. 164. Jivanmukta, ii. 167. Jnana-Marga, ii. 119. Documento joanino, fontes de, i. 195.

João, Atos de, ii. 55, 238. João, o Batista, i. 470. Jonas, ii. 56. Jordão, Grande, i. 163. José, i. 220. Josefo, i. 103, 113, 114. Jothor, i. 164. Alegria, i. 220, ii. 346; tristeza e, iii.; senhor de, i. 74; religião de, i. 73.

Gnose judaico-egípcia, i. 31. Judeus e Hierosolymus, i. 307. Juiz, de dois Deuses combatentes, i.; dos mortos, i. 64. Juízes, estátuas de, i. 276. Julgamento, i. 79; cena, i. 55. Julgamentos de valor, iii. 317.

ÍNDICE

Juliano, o Imperador, i. 113, iii. 303.

Juniper, i. 364, 365. Júpiter, i. 416, 418, 419. Júpiter Amon, Hino a, i. 149. O Justo, i. 70, 79, 156. Justiça, i. 359, iii. 58, 243; engenho de, ii. 41.

Justiça (Maat), i. 263. Justificação, i. 79. Justificado, i. 71, iii. 320.

Ka, i. 89, 97, 132, 133, 134, 280, 463, ii. 287.

Cabala, i. 281.

Kabeiros, i. 149.

Kabiri (Cabiri), Sete, i. 127, ii. 279.

Kakodaimon, i. 448.

Kamephis, iii. 107, 149, 159, 167.

Karma, instrumento de, iii. 116.

Cármicos, agentes, ii. 282; balanças, Leitor do, i. 72; roda, ii. 83.

Kastor, i. 306.

Kathopanishad, ii. 168, 317.

Kaiilakau, i. 165, ii. 80.

Kenyon, i. 82, 86, 117.

Khaibit, i. 76, 89.

Khamuas, Contos de, i. 118, 281, 380.

Khat, i. 89.

Khemennu, i. 53, 56, 58, 65; "a oitava cidade", i. 120.

Khepera, i. 357.

Khnrnn, i. 119, 120.

Khu, i. 89.

Cabrito, caíste no leite, i. 191.

Rei, Embaixador do, i. 250; Amon, i. 77, ii. 280; Correspondência de Asclépio com o, ii. 278; da glória, i. 171; Deus como pastor e, i. 226; o altíssimo, ii. 293; O Sermão Perfeito ao, ii. 266, 281; Louvor ao, ii. 294; as próprias estátuas do, ii. 298; o verdadeiro, ii. 302.

Rei (L. W. O. i. 61, 328, 344, 348.

Alma-rei, iii. 144.

Reino dos Céus, o, i. 185; dentro do homem, i. 155.

Reinos, quedas dos, iii. 48.

Reis, iii. 111, 126; Catálogo dos, i. 277; divinos, i. 106; encômio dos, ii. 299; elogio dos, ii. 298; gloriosa fama dos, ii. 292; guarda e escolta das almas dos, iii. 127; presidentes do bem comum e da paz, ii. 293; sucessões dos, i. 315.

Kingsford e Maitland, i. 15. Realeza dos Céus, i. 167, ii. 43. Klea, i. 260, 264, 310; a, i. 276. Kneph, i. 295. Kneph-Kamephis, iii. 151. Faca, i. 277.

Conhecimento, veículo do, i. 49. Kopto, i. 283. Koptos, i. 305. Kore, i. 59, 151, 318, iii. ; Descida da, i. 350. Koreion, i. 403, iii. 161. Coribantes (ver Coribantes), i. 149.

Korybas, i. 169. Koshas, ii. 168. Kriophoros, ii. 54. Kroll, i. 100, 101. Kronos (ver Cronus), i. 151, 278, 298, 307, 322, 350; isto é, Ammon, ii. 279; se filho bendito de, i. 185; canto fúnebre sagrado sobre, i. 30; lágrimas de, i. 308. Kuphi, i. 332, 364, 366. Kuretes, i. 149.

Labirinto de males, i. 191.

Lachares, i. 352.

Láquesis, i. 442.

Escada, do Ser, ii. 165; das Palavras, i. 239. Senhora, do coração e da língua, iii. ; de toda sabedoria, iii. 208. Lagides, i. 99. Lago Mareótis, ii. 403. Coxo, i. 334. Magia da lâmpada, i. 92. Terra, Negra, iii. ; Abençoada, iii. ; da Aurora Eterna, i. 80; que mana leite e mel, ii. ; dos Vivos, i. 50, 51; do Senhor, ii. 251; Seriádica, i. 114. Lang, Andrew, i. 258. Linguagem, dos Deuses, ii. 279; do Verbo, i. 54. Cotovias, i. 356. Lauchert, i. 56. Riso, i. 221; sete gargalhadas de, iii. 137. Lei, corpo da, ii. 44; gerativa, i. 191; de Deus, iii. 195; boa, iii. 8.

ÍNDICE

Leis, de Licurgo, ii. 235; sagradas, ii. 235.

Laya, ii. 260.

Camadas, iii. 194.

Imposição das mãos, ii. 242.

Lazarel, Loys, i. 10.

Lázaro, i. 71.

Chumbo, i. 282.

Condução Para Fora, i. 164.

Leah, i. 217.

Fermento escondido em três medidas de farinha, i. 167.

Leemans, i. 82, 84, 90.

Lentilhas, i. 346.

Leão, i. 415.

Leontocephale, la divinité, i. 399.

Lepsius, i. 49, 69.

Lete, Planície do, i. 447; Rio do, i. 416, 452.

Leto, i. 315.

Letronne, i. 107, 117.

Leviatã, i. 267, 423, 424.

Libertação, ii. 167.

Biblioteca, i. 102; Alexandrina, i. 197; catálogo do sacerdócio egípcio, iii.; de Osymandias, i. 50; do sacerdócio de Rá, i. 103; em Tebas, i. 465.

Líbia, Monte da, ii. 382.

Colina Líbia, ii. 360, 402.

Vida, ii. 184; círculo de tipos de, ii. 194; jardineiro de, ii. 133, 140; e Luz, ii. 13, 14, 20, 226, 231, iii.; senhor de, i. 132; lugar de, ii. 133; plástica, iii.; plenitude de, ii. 208; vergonha de, i. 242; teórica, ii. 163; árvore de, i. 428; tipos de, ii. 245; caminho de, i. 182, ii. 15, 40, 41; poço de, i. 79.

Doador de vida, iii.; poder, iii. 292.

Círculo produtor de vida, iii. 51.

Erguei as portas, i. 170.

Luz, que tudo vê, ii. 253; batismo de, ii. 255; ilimitada, i. 93; criaturas de, i. 51; dia de, i. 326; entrada em, i. 79; exalando sua, iii.; fonte de, i. 74; gnose de, ii. 155; de Deus, i. 232; o grande criador, i. 71, 79; horizonte de, i. 75; hino, i. 94; intelectual, iii. 257, 268; e vida (ver vida); lírio de, i. 77; Logos é, i. 231; manifestação a, iii.; úmida, i. 391; montanha de, ii.; câmara de, i. 75; religião de, i. 73; revelador de, i. 375; tesouro de, i. 246; véu, ii. 28, 29, 31.

Luz-Trevas, iii. 278. Doador de luz, i. 179. Deus-Luz, i. 473. Homem-luz, iii. 279. Centelha de luz, i. 395, ii. 29. Palavra-luz, ii. 5. Semelhante, ii. 90; e dessemelhante, iii. 11. Semelhança (ver Imagem). Lírio, i. 77.

Membros, ii. 387, iii. 277. Linho, i. 71, 265; tecido, i. 71. Lino, i. 293; canto de, i. 293. Leão, i. 56, 90, 290, 314, 422, 446, 449, iii. 180. Lionardo de Pistoja, i. 8. Leoas, iii. 181. Leões, iii.; bocas, i. 314. Lipsius, ii. 108. Caos Líquido, i. 191. Littré, i. 155. Vivo, Livro dos, i. 367; morte, ii. 121; terra dos vivos, i. 50, 51; mãe dos vivos, i. 163; o vivo, i. 93; pedras vivas, ii. 254, 256; água viva, i. 188, 190.

Gafanhoto, iii. 133, 356. Lógia, bíblia de, ii. 236; logoi ou, ii. 234; Oxirrinco (ver Behnesa), i. 209, ii. 24, 116, 239, 255. Logoi, Behnesa, ii. 17, 239; e ideias, iii.; de Jesus, iii.; ou lógia, ii. 234. Logoclopia, iii.

323. Logos, i. 68, 362; Mon  the, i. 239,

; Livro concernente, ii. 265;

"causa de atividade," ii. 254;

discípulos de, i. 243; Eternidade

iluminada por, i. 399; Bem, i.

; Hermes, i. 158; Imagem de

Deus, i. 232; Vida e Luz, i.

; raça de, ii. 18, 241; aspecto

sophia de, i. 49; essência

seminal de, i. 390; sol espiritual,

i. 241; Thoth como, i. 63, 90. Logos-Demiurgo, i. 135. Doutrina do Logos, i. 51. Logos-Mediador, i. 249. Anseio, ii. 346. Senhor, dos livros, i. 53; Irmãos do,

i. 147; das palavras divinas, i. 53;

da alegria, i. 74; de todo conhecimento, i.

ÍNDICE

; terra do, ii. 251; da vida, i. 132; da natureza úmida, i. 161; da palingênese, i. 50; do renascimento, i. 50; do tempo, i. 76; das duas terras, i. 134; do mundo invisível, i. 73; palavra do, ii. 6.

Loreto, i. 469.

Ovelha perdida, a, i. 191.

Lótus, i. 347, 458.

Lourdes, i. 469.

Amor, i. 77, 125, 338, ii. 12, 39, iii.

; nascimento do, i. 338; da gnose, iii.

; divino, ii. 94, 309, 346, iii.

; a Si mesmo, ii. 297; e necessidade, iii.

110, 264; puro, ii. 332; único, ii. 330.

Amores, os, iii.

95.

Lowrie, ii. 55.

Luciau, i. 158.

Licnomanci a, i. 92.

Licopolitanos, i. 305.

Licurgo, i. 274; leis de, ii. 235.

Lido, i. 403, 404, ii. 342, 361, 385.

Lira, os pitagóricos usavam, i. 366; cordas, i. 335.

Lísipo, i. 298.

Maasse, i. 418.

Maat, i. 52, 64, 89, 99, 458.

M'Clintock, i. 27.

M'Lennan, i. 353.

Macróbio sobre "Descida da

Alma," i. 413. Macroprosopo, ii. 282. Madiam, i. 164. Magos, i. 207, 326, ii. 170, iii.

182,

277.

Gnose magiana, iii.

296. Magia, iii.

; fórmulas, i. 50;

papiros, ii. 252. Mágica, iii.

296. Mistérios da Grande Mãe, i. 179. Ímã, i. 189, ii. 91. Maha-vakyam, ii. 234. MaMbMrata, ii. 235, 242. Mahayana, ii. 44. Mahdyana-shraddhotpdda - shdstra,

ii. 44.

Maia, iii.

251.

Maitland, Kingsford e, i. 15. Tornar-manifesto, ii. 99. Tornar-novo-novamente, ii. 75, 83, 128. Malalas, iii.

269. Macho-fêmea, i. 146, 152, ii. 10, 12,

38. VOL.

III.

Malícia, ii. 224.

Malkander, i. 285.

Mambres, iii.

283.

Mamon, iii.

184.

Homem, ii. 9, 127, 157, 321, 325, 326; Acima, i. 149, 197; Adamas, i. 148; uma aparência, iii.; nascimento de, ii. 241; irmão de, ii. 35; celestial, ii. 37; cósmico, ii. 12, 116, 382; ousadia de, iii.; descida de, ii. 34; natureza dual de, iii.; chamado Oriente, i. 227; essencial, ii. 116, 251, 319, 321; primeiro, i. 115, 139, ii. 27, iii.; gnose de, i. 147, 178, iii.; grande, ii. 23, 40, 56; celestial, ii. 102, iii.; inexprimível, i. 170; interior, iii.; de luz, iii.; à semelhança, ii. 277; material, ii. 132; de nomes poderosos, i. 146, ii. 109, 254; uma poderosa maravilha, ii. 315; a mente, iii.; guiado pela mente, ii. 203; mistério de, i. 141; novo, ii. 43; um, ii. 222, 244; original, i. 168; Phos, iii.; definição de Platão, i. 433; princípios de, ii. 149; segundo, i. 139, ii. 27; não viverá só de pão, i. 248; filho de, i. 160, ii. 43, 138; filhos de um, i. 197, 234; substancial, ii. 132; tamanho de um polegar, iii. 165; Teu, ii. 232; verdadeiro, i. 228; da verdade, figura de, iii.; duplo, ii. 319; típico, i. 168.

Homem-à-Sua-Semelhança, i. 198, 234.

Doutrina do Homem, i. 138, 193, 197.

Mistério do Homem, o, i. 198.

Homem-Pastor, ii. 3, 5, 6, 14, 15, 17, 18, 19, 52.

Manava Dharma Shastra, ii. 73.

Maneros, i. 287, 288, 293, 294.

Manes, i. 297.

Manetho, i. 99 ss., 103, 273, iii. 289, 302, 329, 355; Amado de Thoth, i. 102 ss.; livros de, i. 104; Sethis de, i. 117, 121; atividade de tradução de, ii. 280.

Mangey, i. 200.

Humanidade, estágio crístico de, i. 367, 368.

Maníaco, i. 297.

Maná, i. 246.

Mansoul, Cerco de, iii. 187.

Mantra-vidya, i. 64, iii. 274.

Mantrah, i. 64, 365.

ÍNDICE

Maim, i. 112.

Manvantara, iii. 137.

Muitos, ii. 131, 308; Evita conversar com, iii.; ignorantes, ii. 250. De muitos nomes, i. 184. Mapas do mundo, iii. 185, 187. Marcella, Carta de Porfírio a, i. 260.

Marcellus, i. 106. Marcion, ii. 72. Marcus, Gnóstico, iii. 276. Marduk, i. 60. Mareótis, Lago, ii. 403. Mariam, a procurada, i. 164. Mariamne, i. 143, 147, 301. Casamento, com a reta razão, i. 223; sagrado, i. 182, 216, 224, ii. 96, 137, 173, 240, 241, iii. 156, 157, 319.

Marte, i. 416, 418, 419. Marsham Adams, i. 68, 81. Marsiglio Ficino, i. 8, 9; opinião de, i. 19.

Marta, i. 71, 147. Marcial, i. 116. Martírio de Pedro, ii. 108. Maria, i. 71; Madalena, i. 147; Sobre a Prole de, i.; Questões de, i. 142. Masdesin, i. 297. Maçom, Mestre, i. 466. Maspero, i. 130. Missa, ii. 269. Mestre, do Todo, i. 409; Livro do, i. 68, 77, 78; da festa, i.; grande, ii. 23; Maçom, i.; dos mestres, iii.; das rodas, iii. 120. Mestre-arquiteto, i. 48. Mestria, ii. 47, iii. 324. Domínio, i. 80. Mástique, i. 365. Materialidade, ii. 212, 218. Matemáticos, i. 292, 336; teoria de, i. 318.

Mathesis, i. 262, ii. 264, 372, iii. 5. Matéria, i. 225, 276, 334, 336, 338, 339, 389, 390, 415, 451, ii. 125, 176, 210, 211, 241, 269, 332, 333, 335, 343, iii. 26, 66, 226; devir de, ii. 177; mistura de, iii.; cosmos, ii. 336; quádrupla, i. 389; por si mesma, ii.; é una, ii. 118; pura, ii. 7; raiz de, ii. 26. Maya, ii. 106 ss.

Mayin, ii. 107. Mazdeístas, i. 400. Mazdes, i. 297. Meios, i. 338.

Medida, quinquagésima sexta par, i. 305. Medidor, o grande, i. 53; Thoth, o, i. 66.

Medos, i. 196. Medo, i. 197. Mediador, i. 58, 325. Medici, Cosimo, i. 8. Medinet Habu, i. 463. Megaloi Theoi (ver Cabiri), i. 127. Meinian, i. 273. Meinis, i. 272. Melquisedeque, i. 127, iii. 211. Meliloto, i. 284. Membros, i. 135. Memnon, i. 96. Memnonium, i. 50. Memórias dos Apóstolos, i. 195. Memória, i. 433, ii. 397; experiência e, iii.; restaurada, ii. 221. Mênfis, i. 105, 292, 293, 347, 460; portões de bronze em, i. 303; sacerdotes de Ptah de, i. 135.

Homens, benfeitor de, ii. 213; primeiros, ii. 37; pescadores de, i. 59, 372; de Hefesto, iii.; queimam vivos, i. 355; deuses, iii.; nutrição de, i. 133; perfeitos, ii. 87, 97; sagrados ou típicos, iii.; sete, ii. 11; Pastor de, i. 372, 375, ii. 231.

Men, i. 166; chifre celestial de, i. 167, 455. Menandro, atos de Menandro, i. 351. Menard, visões de, i. 27 ss. Mendes, i. 320; bode em, i. 356. Mene, iii. 91. Menelau, i. 296. Mercabá, iii.

; ou Carro de Ezequiel, i. 238; visão de, i. 154.

Misericordioso (Potência), i. 237.

Mercúrio, i. 417, 418, 419.

Propiciatório, i. 238.

Alegria, ii. 346.

Mesopotâmia, i. 171.

Mesore, i. 349.

Mesotes, ii. 251.

Messala, i. 403, 407.

Messianitas, i. 190.

Metamorfoses, i. 150; da alma, ii. 163.

ÍNDICE

Metempsicose, ii. 164, 166, iii. 26, 110, 142, 228; concernente a, i. 429; Plotino sobre, i. 434.

Methyer, i. 337.

Meyer, ii. 300.

Miguel, i. 422, iii. 211.

Caminho do Meio, ii. 96.

Meio, ii. 316.

Grande Poder, ii. 29, 33.

Migração para outros corpos, ii. 329.

Via Láctea, i. 414.

Miller, i. 140.

Milhão, i. 407.

Min, i. 337.

Mente, ii. 6, 86; Pai-Tudo, ii. 8; nascida em, ii. 221; como construtor, ii. 153; contraparte de, ii. 40; taça de, ii. 242; um daimon, ii. 154, 171; demiúrgica, i. 137, ii. 35; porteiro, ii. 14; mergulho em, ii. 255; olho de, ii. 228, 230, 253; gnose de, ii. 88, 95; gnose apoteose de, ii. 167; boa, ii. 127, 155, 156; imperecível, iii. ; grande, ii. 213; hílica, i. 452; alegria de, ii. 230; juiz, ii. 201; homem, iii. ; de todo senhorio, ii. 3, 4, 229; da mente, iii. ; da minha própria mente, iii. ; piloto, ii. 201; pura, ii. 324, iii. ; religião de, i. 91, ii. 401, iii. ; dos universais, i. 225.

Consciência-mente, ii. 239.

Homem guiado pela mente, ii. 203.

Minerva Mundi, iii. 93.

Ministros, iii. 50.

Minoides Mynas, i. 140.

Minos, i. 149.

Hortelã, i. 293.

Minutoli, i. 465.

Espelhos, ii. 285.

Névoa, escura, i. 125.

Mitras, i. 325, iii. 181.

Mitríaco, Éon, i. 399; Cronos, i. 400; mistérios, i. 290, iii. ; tradição de mistério, i. 95.

Mitríaca, i. 178, 179, 182, ii. 276, iii. 181.

Mistura, iii. 102.

Mnaseas, i. 314.

Mnevis, i. 272, 309.

Mbhler, i. 25.

Moirogênese, i. 465.

Úmido, i. 309, iii. ; essência, i. 170, 187, 388, 390, 454, ii. 4, 75; luz, i. 391; natureza, i. 151, 310, 312, 313, ii. 4, 5, 13, 26. Umedecido, i. 161. Umedecedor, i. 161, 279. Umidade, i. 313. Moly, i. 325. Momos, iii. 115, 116, 142, 182; discurso de, iii. 113. Mônada, i. 359, 395, 404, 414, 456, ii. 90; Apolo, i. 275; do Uno, iii. ; pleroma, i. 405;

quintessência, i. 403. Mosteiro, i. 209, iii. 93. Montano, ii. 292. Montet, i. 387. Lua, i. 319, 321, 332, 417, 419, ii. 180, 312.

Deus-Lua Thoth, i. 72. Manhã, Infinita, i. 80. Moisés, ii. 38; Livro Arcanjo de, i. 197; Livros de, i. 456, ii. 158; companheiros de, i. 244; Oitavo Livro de, i. 197, 411; hierofante e profeta, i. 247. Mot (ver Mut), i. 125, 126. Mãe, dos Deuses, i. 152, 176; Espírito Santo, ii. 238; dos vivos, i. 163; própria, iii. ; sabedoria, i. 224; ventre da grande, iii. 324. Mãe-Éon, ii. 163. Cidade-Mãe, melhor, i. 237. Movimento, ii. 61. Monte, da Arcádia, ii. 238; Atos, i. 140; da Galileia, ii. 238; santo, i. 375; de iniciação, ii. 238; das Oliveiras, ii. 54; Passando sobre o, ii. 171; de perfeição, ii. 24; Tabor, ii. 238; caminho até, ii. 150, 171; subindo, ii. 219, ; montanha, i. 377; de luz, ii. 238; Sermão Secreto no, i. 56, ii. 234; topo do, ii. 237. Mozley, i. 34; sobre polos, i. 176. Mukti, ii. 167. Amoreira, i. 284. Tábuas de madeira de amoreira, iii. 216. Müller, i. 104, 117. Muller (C.), i. 107, 123. Mumificação, iii. 123. Múmia, i. 71.

Fragmento Muratoriano, i. 378. Assassino, ii. 202. Musas, i. 280, 287, ii. 323; as nove ou enéade, i. 85; profetas das, ii. 292. Museu, i. 102.

ÍNDICE

Música, ii. 324, 331.

Fazedor de música, ii. 290, 291.

Músico, Deus, ii. 288; o, ii. 291.

Grão de mostarda, i. 247.

Mut (ver Mot), i. 337.

Myer, Qabbalah de, i. 281.

De miríades de olhos, i. 184.

Mirra, i. 332, 364, 366.

Mistérios, iii. ; teoria do Anthropos dos, i. 193; dos Assírios, i. 155; báquicos ou coribânticos, i. 212; os inferiores, iii. ; e Livro dos Mortos, iii. ; de Dionísio, i. 311; Eleusinos, i. 59; os Grandes, i. 217, 362, ii. 240; da Grande Mãe, i. 186; hierofantes dos, i. 212; Hipólito e divulgação dos, i. 140; santíssimos, i. 221; inefáveis, i. 210; de Ísis, iii. ; Menores, i. 180, ii. 159, 214, 240; de luz e nascimento divino, i. 75; Magna Mater, i. 179; mitríacos, i. 290, iii. 80; Sobre os, iii. ; punição por revelar, i. 213; de pureza, i. 154; de regeneração, ii. 240; escriba dos, iii.

; de vida solene, i. 209; de virtudes divinas, i. 207.

Negro misterioso, iii. 158.

Mistério, do nascimento de ventre virgem, ii. 240; de bem-aventurança bendita, i. 154; Livro do Grande Logos segundo, i. 166; escuro, iii. ; de divindade, i. 225; divindade, Cronus, i. 400; epóptico, i. 178; no terceiro portão, i. 190; do Homem Celestial, i. 226; de ignorância, ii. 25; do homem, i. 141; de arrependimento, ii. 245; ritual nos Atos de João, i. 182, 183; de mesmidade, ii. 241; dos samotrácios, i. 168; de nascimento virginal, i. 211.

Instituições de Mistérios, iii. ; doutrina interna de, i. 141.

Mito mistérico, o, i. 278 e seguintes.

Drama mistérico de todos os tempos, i. 377.

Mystes, i. 210, ii. 93, iii. 188.

Místico, ii. 240, iii. ; recinto, i. 179; eucaristia, ii. 94; imagens, i. 207; espetáculo, iii. 107.

Mescla divina mística, i. 156.

Misticismo, prático, iii. 325, 326.

Mitos, de Platão, i. 109; tratamento de, i. 200; significado subjacente de, i. 201.

Naas, i. 187, 192.

Documento Naasseno, i. 92, 390, ii. 54, 91, iii. 280, 282; análise de, i. 142.

Hino Naasseno, ii. 109.

Naassérios, i. 141.

Naassenos, i. 146.

Nai, i. 294.

Nakdimon, Rabi, ii. 239.

Nu, i. 211, 213, 373, 374.

Nome, i. 85, ii. 343; autêntico, ii. 252; de Deus, i. 198, 234, ii. 344, iii. ; ogdóada, ii. 252.

Criador de nomes, iii. 276.

Nomes, i. 352; de poder, ii. 279; fala enérgica de, ii. 267.

Naos, i. 187.

Natureza, iii. ; Levanta-te! bendita, i. 155; subprodutos de, iii. ; contempladores de, i. 206; parte mais bela de, ii. 348, 350; úmida, i. 151, 161, 310, 312, 313, ii. 4, 5, 13, 26; original, i. 155; produtiva, iii. ; de sete vestes, i. 156; vaporosa, iii. 209.

Maldade, superfluidade de, i. 451.

Naumann, História da Música de, i. 294.

Nazorenos, i. 369.

Nebris, pele de cervo, i. 191.

Necessidade, i. 101, ii. 211, iii. 61, 264; círculo de, i. 428; filhas de, i. 442; destino e, ii. 385; presciência e, iii. 12, 58; amor e, iii. 110, 264; fuso de, i. 440; trono de, i. 447; expressão de, ii. 362.

Nechepso, i. 100 e seguintes, 464, 472, 477.

Necheus, i. 464.

Néctar, i. 415.

Nefer-Tem, i. 458.

Negra, Hor, filho de, i. 88.

Nehe-maut, i. 49.

Neilos, i. 307.

Neilotis, i. 115.

Neith, i. 108, 273.

Nemanous, i. 285.

Nemesis, iii. 116.

Neófitos, i. 214.

Néftis, i. 280, 284, 315, 322, 337, 340, 344.

Nesert, i. 457.

Net, i. 58 ss., 62; casa de, i. 58; templo de, i. 62; de Vulcano, i. 62.

Rede, i. 62.

ÍNDICE

Nicolaítas, i. 165, ii. 79. Noite, i. 91, iii. 94, 114. Menino do penico, i. 298. Rouxinol, i. 445, 449. Nigídio, i. 407. Nikolaos, iii. 279. Nikotheos, iii. 278. Nilo, i. 267, 269, 308, 314, 316, 345, 347, 384, ii. 265, iii. 148, ; celestial, i. 70, 92, 156, iii. ; pai, i. 109; inundação de, iii. ; celestial, iii. ; Osíris, i. 308; efluxo de Osíris, i. 312. Nove, ii. 16.

Século XIX, ii. 192. Nirmanakaya, ii. 44. Nirvana, ii. 98. Consciência nirvânica, i. 51, ii. 45, 46, 98.

Nomos Nitriota, i. 384. Noé, ii. 56. Nochaitse, i. 142. Noético, corpo, ii. 242; mundo, iii. 80.

Não-Ser, ii. 161. Laço de Hércules, i. 61. Nutrimento dos deuses, i. 133. Números, i. 404; que pré-existem na Alma, iii. 173.

Numinis majestas, iii. 260. Número nupcial, iii. 174, 336. Nutriz, i. 276, 285, 336; de todos, i. 310, ii. 209. Nut, i. 65.

Cannes, i. 149, 425, iii. 303. Esquecimento (Lete), Lugar do, i. 454. Oblongo, i. 319. Obscurecimento, ii. 260. Filósofo Obscuro, ii. 215. Oceano, i. 162; agitação do, iii. 180; de amor divino, ii. 94; de geração, iii. ; grande, ii. 92; céu, i. 131, iii. 154; corrente de, i. 162, 282. Oceanus, i. 310, iii. 273. Ochus, i. 277, 307. Octateuco, iii. 297. Odisseu, i. 446; companheiros de, i. 270.

Enuphis, i. 274. Ogdôada, i. 57, 120, 130, 132, 246, 263, 275, ii. 42, 228, 251; nome, ii. 252.

Velho do mar, i. 176. Antigo, antigo caminho, ii. 98.

Caminho Olímpico, o, ii. 171.

Estola olímpica, iii. 182.

Olimpo, i. 6_1, 299.

Omar Khayyam, i. 167.

Ômega, iii. 273.

Omniforme, ii. 194, 245, 341.

Omphis, i. 320.

Uno, ii. 100; e tudo, i. 136, 197, ii. 118, 230, 310, 344; é tudo, ii. 268, 308, 309; cor, i. ; elemento, ii. 195, 244; essência, i. 391; forma, ii. 35; imagem do, ii. 118; homem, ii. 222, ; e único, ii. 258, iii. ;

pleioma, ii. 133; segundo, ii. 118, ; sentido, ii. 139, 244; visão, ii. 161; fonte, ii. 150. O Único e Somente Um, ii. 100. Unidade, ii. 90, 91, 92, iii. 258. Onion, i. 271. Filho Único, ii. 196. Onnofris, i. 294. Onoel, i. 422. Onomácrito, i. 392, ii. 235. Ophianse, ii. 27. Ophitse, ii. 27. Ofita, hébdomada, i. 421; sistemas de gnose, i. 98. Ofitas, i. 142; diagrama de, i. 422, 423, 449, iii. 277. Opinião, i. 430; e sensação, iii. 84. Oráculo, em Delfos, i. 349, ii. 42, 228. Prova de fogo, i. 79. Ordem, ii. 385; e seu oposto, iii. 266. Ordenador do mundo, iii. 208. Orelli, i. 24, 123. Orgias, i. 149, 155, 211, 350. Orígenes, i. 140, 423, ii. 72, iii. ; Celso e, i. 423. Original, homem, i. 168; natureza, i. ; semente, i. 155. Órion, i. 295, 296. Ormuzd, i. 325, 400; servo de, i. 297. Orfeu, i. 391, 392, 445, iii. 320. Órfico, escatologia, i. 439; fragmentos, i. 265; hino, iii. ; hinos, ii. 235; iniciados, i. 191; Phanes, ii. 282; ou iniciado pitagórico, i. 95; ovo do mundo, i. 387, 388. Orfismo, i. 392. Osiriaca, a, i. 256, 311. Paixão Osiriana, i. 288. ÍNDICE Paixões Osíricas e Tifônicas, i. 298. Osirificado, i. 65, 71, 120; Thoth e o, i. 65. Osíris, i. 63, 74, 80, 193, 279, 367, iii. ; Ápis, imagem animada de, i. 321; nascimento de, iii. ; negro, i. 296, 309; sepultamentos de, i. 293, 320; grande campanha de, i. 353; Deus obscuro, iii. ; e Dionísio, i. 310; discípulo de Agatodemon, i. 478, iii. ; efluxo de, i. 328; olho de, iii. ; catorze partes de, i. 289; vestimenta de, i. 71; evangelho de, i. 367; casa de, i. 79; e Ísis, bênçãos de, iii. ; membros de, i. 156; deus dos mistérios, iii. ; Nilo, i. 308; segredos de, iii. ; busca por, i. 332; o sol, i. 332; tumbas de, i. 289, 292, 293, 312; é água, i. 156. Mito de Osíris, i. 130. Planta de Osíris, i. 314. Ostanes, iii. ; Livro de, iii. 277, 296. Osymandias, biblioteca de, i. 50. Exalação do universo, ii. 254. Contorno de Sua Face, ii. 282. Supervisor de cerimônias, iii. 223. Supervisores dos céus, i. 126. Forma própria, ii. 46. Natureza própria da maestria, ii. 47. Boi, i. 356, 422.

Oxyrhynchus, i. 269, 354, iii. ; logia, i. 172, 173, 209, ii. 24, 116, 239, 255 ; logion, provável completamento de, ii. 122.

Cidade de Oxyrhynchus, i. 354.

Pa-neshe, i. 119.

Peã, i. 293.

Dor, agudo dente da, iii. 115.

Paitoni, i. 9.

Palaestmos, i. 287.

Palestina, i. 208.

Palingêneses, i. 311.

Palingênese, i. 283, ii. 83 ; senhor da, i. 50.

Paliçada, i. 163. Palladius, ii. 50. Pallas, iii. 181. Pamphilus, i. 100. Pamphus de Atenas, i. 181. Pamyle, i. 279. Pamylia, i. 279, 312.

Pan, i. 186, ii. 56. Panaceia, i. 241. Panateneias, i. 62. Panchsea, i. 297. Pandora, iii. 274, 280. Pânicos, i. 283. Panópolis, i. 282. Pãs, i. 282. Panteras, i. 436. Pantomorfo, ii. 194, 245, 341. Panu, i. 294. Paophi, i. 331. Papa, i. 172. Paphie, iii. 91. Papiro, i. 284, 289 ; Ebers, i. 50 ; Harris, i. 131 ; Insinger, ii. 244. Paradigma, do cosmos, ii. 196 ; do tempo, ii. 196. Paradigmas, iii. 56. Paraíso, i. 173, 187, iii. ; a, i. 244 ; celestial, i. 425 ; plantado com árvores, i. 189. Paralelogramo, iii. 177. Paraplex, i. 269.

Pais que devemos abandonar, ii. 96. Parmênides, i. 181. Parthey, i. 14, 26 ; crítica do texto de, ii. 64. Partos, i. 196, 197. Passagem do Sol, i. 71, 77. Passando sobre a Montanha, ii. 171. Paixão, i. 283, ii. 204, 262, 288 ; e sensação, iii. 42. Paixões, i. 277, 351, ii. 249, 262 ; Osíricas e Tifônicas, i. 298 ; Titânicas, i. 311. Princípio Passivo, i. 225. Pastóforos, iii. 225. Pastos, iii. 225. Caminho, i. 70, 74, ii. 89, 91, 114, 118, iii. ; amargo, ii. 362 ; da gnose, ii. 98, 195, 248 ; até os Deuses, ii. 169, iii. ; próprio do Bem, ii. 189, 190, 196, iii. ; segredos do santo, i. 192 ; antigo, antigo, ii. 90, 98 ; Olímpico, ii. 171 ; do retorno, iii. ; da salvação, ii. ; do autoconhecimento, ii. 40 ; movendo-se em um silencioso, i. 357 ; passos do, i. 79 ; ao supremo, ii. ; até lá, iii. ; à verdade, iii. 5.

Patrizzi, i. 11. Paulo, propaganda de, i. 204. Pauly, i. 26. Paut, i. 57, 132 ; de Hermes, i. 263.

ÍNDICE

Lei sobre penhores, i. 242.

Payni, i. 305.

Paz, autor da sua, iii. ; virtude da perfeita, i. 218.

Pavão, i. 391.

Pérolas, i. 175.

Peisistrátidas, i. 392.

Pelasgos, i. 149.

Pelúsios, i. 287.

Penélope, i. 159.

Pentateuco, i. 203.

Percepção, iii. 84.

Perfeito, i. 434; bem-aventurança, ii. 242; fruto, i. 182; homens, ii. 87, 97; um, ii. 91; Sermão, ii. 136, 266; glória da alma, ii. 165; o, iii. 14, 256; visão, iii. 96.

Perfeição, começo da, i. 178; Evangelho da, i. 142; monte da, ii. 24; perfeito, i. 178.

Fabricantes de perfumes, i. 365.

Permanência, ii. 271.

Átomos permanentes, i. 289.

Perret, ii. 56.

Persea, i. 349, iii. 208.

Perséfassa (ver Prosérpina), i. 301.

Perséfone, i. 151, 181, 347, 350, iii. 161.

Pérsia, ii. 206.

Persas, i. 207.

Pessoa, i. 136, iii. 287, 288.

Persona, ii. 25.

Pessoas de Ptah, i. 132.

Pedro, Tiago, João e, i. 475.

Petosíris, i. 100 ss., 464, 472, 477.

Petra, iii. 161.

Petroma, iii. 232.

Petron, iii. 172.

Feácios, i. 270.

Fedro, rio, i. 287; alma e seus mistérios no, i. 429.

Faleforia, i. 279, 313.

Falo, i. 289, 312.

Famenote, i. 321.

Fanes, i. 391, 394.

Faofi, i. 305, 346.

Faraó, rato do, i. 356.

Fariseus, i. 209.

Faros, i. 318.

Fídias, i. 359, ii. 290.

Feison, i. 188.

Feneatas, iii. 232.

Feneu, i. 376.

Ferecides, ii. 260.

Filadelfo, i. 104.

Filas, i. 460.

Filipe, Atos de, i. 147; Evangelho de, i. 142.

Fílon, i. 211, ii. 128, 137; de Alexandria sobre a Doutrina do Homem, i. 197; Bíblio, i. 122 ss.; de Biblos, i. 402; De Legatione de, ii. 237; dois Hóroi em, i. 367; inspiração, i. 203; seu método, i. 199; monoteísta, i. 231.

Tratados filoneanos, i. 199.

Filopono, ii. 172, iii. 209.

Filósofos, iii. 111; mais antigos dos, iii.; príncipe dos, ii. 38.

Philosophumena, de Hipólito, i. 140.

Filosofia, começo da, i. 274, iii.; egípcia, i. 28; inventor da, i. 138; piedade e, iii.; pura, ii. 331; verdadeira, ii. 232; obra da, i. 233.

Filóstrato, ii. 197.

Filtro, imortal, i. 246.

Filtros, i. 88.

Fosilampes, ii. 107.

Fócio, i. 62, 152.

Escritos frígios, i. 303.

Frígios, i. 350.

Filarco, i. 303.

Médico, bom, i. 461, ii. 213.

Físicos, teoria dos, i. 307, 312.

Fisiólogo, i. 56, 330, 345, 356, 357, iii. 112.

Physis, iii.

256.

Figura, iii. 18, 276, 295.

Pierret, i. 28.

Pietschmann, i. 47 ss., 72, 112, 116, 119.

Piedade, iii. 3, 5, 243, 265.

Tabus sobre porcos, i. 271.

Pilares de Hermes, i. 112.

Piloto, i. 296, 347; a mente como, ii. 201.

Pinax, de Bitos, i. 197, iii. 277.

Píndaro, i. 312, 366.

Pinheiro, i. 364.

Resina de pinheiro, i. 364.

O Flautista, i. 183.

Pistis Sophia, i. 84, 92, 94, 326, 371, 418, 426, ii. 43, 96; título geral de, i. 142; cântico dos poderes em, ii. 241.

Pitra, i. 6.

Pitys, a Tessália, iii. 295.

Pio, Bispo de Roma, i. 378.

Peste, i. 364; grande, i. 364.

Pestes e fomes, iii. 49.

ÍNDICE

Planície do Esquecimento (Lete), i. 447; da Verdade, i. 430, ii. 19, 49, 50, 97, iii. 171, 172, 189, 205, 208.

Plano, iii. 174.

Cadeias planetárias, iii. 301.

Planetas, cinco, iii. 46.

Plasma, selamento dos membros do, iii. 70.

Platão, i. 62, 103, 113, 265, 274, 277, 297, 298, 299, 300, 333, 336, 337, 338, 340, 362, 392, 405, 406, 414, ii. 167; a Atlântida de, i. 176; compra, i. 351; cratera em, i. 450; definição de homem por, i. 433; esquema matrimonial de, i. 336; mitos de, i. 109; número nupcial de, i. 336; transformação da alma em, iii. 248; segue Trismegisto, iii. 248.

Plêiades, i. 350.

Plenum, o espaço como, ii. 70.

Pleroma, i. 85, 246, 335, ii. 28, 32, 93, 241; do mau, ii. 115; do mal, ii. 113; fruto comum do, ii. 241; do Bem, ii. 117; e hysterema, ii. 239; das ideias, ii. 128; inteligível supraespacial, ii. 196; mônada, i. 405; uno, ii. 133; das virtudes, ii. 117.

Pletho, i. 8.

Plew, i. 115.

Pleyte, i. 49.

Plínio, iii. 296.

Plotins Stellung zum Gnosticismus, iii. 278.

Plotino, ii. 42, 198, 228, 302; Vida de, iii. 169; sobre a metempsicose, i. 434; alma de, iii. 169; ioga de, i. 251.

Espiga de trigo verde colhida, i. 178.

Plumas, i. 337.

Plutarco, i. 84, 103, 223, 255, 453; Consolação de, i. 260; Yogin de, iii. 169.

Plutão, i. 301, 362.

Pcemandres, forma primitiva do, i. 374; alta crítica do, i. 128; grafias variantes de, i. 3.

Poemandrist, Apologia de um, ii. 298.

Poimandres, o nome, ii. 50.

Senhores dos polos do céu, i. 176.

Poleis, i. 177.

Poleitai, i. 177.

Polos, i. 87; sete, i. 95, 402.

Polichne, i. 292.

Pôncio (Ponto) Pilatos, iii. 164.

Pobres, i. 373.

Porfírio, i. 113, 123, 124, ii. 42; Carta a Marcela, i. 260. Retrato, iii. 18. Poseidon, i. 176, 318; primeiro cubo, i. 275; tridente de, i. 359. Posidônio, i. 102. Posses, ii. 327, 330. Pothos, i. 125. Pobreza, i. 338. Poderes, carruagem dos, i. 238; invocação dos, ii. 249; cântico dos, ii. 42, 43. Pralaya, ii. 260, iii. 137. Prana, i. 363, ii. 168, iii. 146, 206.

Oração pela gnose, ii. 49. Orações, pelos mortos, i. 78; dos essênios, ii. 49; de Hermes, i. 82. Sala de oração, i. 209. Pré-existente, i. 150; Amygdalos, o, i. 182.

Presença, a, ii. 24, 47. Príamo, i. 299. Prima Matéria, i. 151. Príncipe, da eternidade, i. 65, 132; dos filósofos, ii. 38. Princípios do homem, ii. 149; e cosmos, ii. 207.

Privação, i. 327; dos sentidos, ii. 127. Provação, três estágios da, ii. 236. Probacionistas, os, i. 185. Procissão, ii. 89; do destino, ii. 49. Proclo, i. 101, 106, 435, ii. 169; sobre a descida das almas, i. 435; sobre as esferas, iii. 300. Proêmio ao quarto evangelho, ii. 371. Prometeu, i. 263, 314, iii. 274, 280, 282.

Promessa de silêncio, a, ii. 219. Pronoia, ii. 39. Prophetenpredigt, ii. 122. Proscrição do culto aos deuses, ii. 399.

Proserpina (Kore), i. 59. Proteção, única, iii. 265. Proteu, i. 176. Protótipos, iii. 56. Protréptico, ou Exortação aos Gregos, ii. 300. Providência, ii. 39, 207, 211, 216, iii. 61, 195, 235, 258, 260; e destino, iii. 36, 55, 60; legislativa, i. 237; ministros da, iii. 206, 211.

ÍNDICE

Psametique, i. 268. Pselcis, i. 117. Psellus, i. 7, ii. 38, 58. Pseudo-Apuleio, ii. 392. Pseudo-Manetão, i. 110, 115. Psicagogo e psicopompo, i. 159.

Psicose, iii. 99, 102, 168. Ptah, i. 457, iii.; o grande, i. 130, 135; Hefesto, i. 160, 382, iii.; laço de, i. 61; pessoas de, i. 132; falou, i. 138, iii.; templo de, i.; oficina de, i. 457. Doutrina de Ptah, i. 130. Ptah-Hotep, i. 74. Sacerdotes de Ptah de Mênfis, i. 135. Ptah-Thoth, i. 132. Ptolomeus, i. 102, 103; bibliotecas dos, iii.

277. Ptolomeu, Gnóstico, ii. 371; o salvador, i. 301; (II.), i. 103, 105; (IV.), i. 460; (IX.), i. ; (X.), i. 466; (XL), i. 466. Ptolomeu Filadelfo, i. 104; Carta de Manetão a, i. 103. Pulso, i. 349. Pupila do olho, i. 394. Pupilla Mundi, iii. 93. Pupilline, l'Ame, iii. 167. Pupilas dos olhos, i. 84. Puro, e santo amor, ii. 332; não lícito para, i. 265; matéria, ii. 7; mente, ii. 320, 324, iii. ; filosofia, ii. 331; pastor, ii. 55. Propósito, iii. 258. Purgações, catarses ou, iii. 210. Pureza, mistérios da, i. 154; vestimenta nupcial da, ii. 249. Purusha, ii. 168. Pyanepsion, i. 350. Pirâmide, ii. 85; iii. 254, 255; grande, i. 69. Piriflegetonte, ii. 361, 362. Pitágoras, i. 113, 274, 298, 392, iii. ; seus símbolos, i. 274. Pitagórico, i. 305; triângulo, iii. 175. Pitagóricos, i. 359. Pitagóricas, mensagens, i. 275; opostos, i. 327. Pitagóricos, i. 308, 327. Oráculo pítico, ii. 42, 228. Pito, ii. 300. Píton, i. 298. Qabbalah, de Myer, i. 281. Perguntas, de Maria, i. 142; de Osíris a Hórus, i. 290. Rápido, i. 186. Quieto e Sereno, iii. 253. Quintessência, iii. 102, 206; éter, ii. 92; e mônada, i. 403. Rá, i. 131; e Apep, i. 57; coração de, i. 53, 68; arauto da vontade de, i. 49; biblioteca de, i. 103; deus-luz, i. 473; língua de, i. 49, 68. Raça, i. 205, 207, ii. 20, 50, 162, 221, 290; de Elxai, ii. 242; de Deus, i. 253; sem rei, i. 164; inefável, i. 166; do Logos, ii. 18, 241; autodidata, i. 174, 220, ii. 241; interior, iii. 5. Raquel, i. 178, 220. Ressuscitar os mortos, i. 273. Passas, i. 364. Carneiro do aperfeiçoamento, o, i. 212. Ramses III, i. 131. Rafael, i. 422. Imprudência, ii. 224. Corvo, i. 286, 352, iii. 181. Raio, iii. ; de Deus, ii. 275. Semelhante a raio, i. 224. Raios, salão dos dourados, i. 75. Razão, iii. ; articulação da, ii. 224; comum, i. 346; contínua, i. 247; da divindade, ii. 311, 318; todo supremo, ii. 320; casamento com o direito, i. 223; autoperfeita, i. 222, iii. ; verdadeira, ii. 319. Rebeca, i. 217.

Renascimento, i. 58, 353, ii. 219; autor de, ii. 222, 243; do cosmos, ii. 357; hino de, ii. 229; senhor de, i. 50; maneira de, ii. 221, 224, 226, 233, 264; sermão sobre, ii. 219, 227, 236; tradição de, ii. 220; caminho de, ii. 248.

Renascido, ii. 239.

Ode de Recitação, i. 192, 193.

Reconhecimento dos filhos, iii. 20.

Recordação, i. 433.

Anjo Registrador, i. 64.

Vermelho, asno, um, i. 306; terra, i. 150; Mar, i. 163.

De pele vermelha, i. 295, 305, 306.

Regeneração, ii. 239; mistério de, ii. 240.

Reencarnação, i. 137, ii. 76, 83; Hermes, mestre de, iii. 227.

ÍNDICE

Reitzenstein, i. 15, 51, 121, 143; monografia sobre "Aion", i. 387; visão geral de, i. 40 ss. Religião, de Hermes, i. 82; da alegria, i. 73; da luz, i. 73; da mente, i. 91, ii. 401, iii. 318. Reminiscência, ii. 241, 372. Ren, i. 89. Arrependimento, mistério do, ii. 245; verdadeiro, ii. 98.

Resina, i. 332, 363, 366. Restauração, ii. 126, 128, iii. 246. Ressurreição dos mortos, ii. 165. Retorno, o, ii. 246. Revelador, do oculto, i. 49; da luz, i. 375. Revelações, divinas, i. 216; hierofante de, i. 211. Lugar de folia, i. 84, 97. Reia, i. 151, 153, 278, 305, 334, 390, ii. 26; ventre de, i. 335. Costela, i. 279. Richter, i. 200. Enigma, i. 273. Riess, i. 100, 101. Mão direita, i. 348. Retidão, i. 53, 60, 85, 263, ii. 225, 231. Círculo Intransponível, ii. 9. Rishis, ii. 242. Levantar-se dos mortos, i. 173. Rito, negro, iii. 107, 141, 149; da chama, i. 93. Ritual, i. 58, 59, 65, 72, 74, 76, 77, 79, 84; de Azazel, i. 306; de Embalsamamento, i. 460; de Iniciação nos Atos de João, ii. 243. Rio, da Razão Divina, i. 244; de Deus, i. 244; do Descuido, i. 416, 452. Caminho, Antigo, iii. 327. Ladrão em casa, ii. 121. Manto, de fogo, ii. 152; de glória, i. 361, ii. 43, 249; de Ísis, i. 62; único, i. 373. Vestes, suas, i. 340; de Ísis, i. 264; sagradas, i. 361. Rocha, Deus da, i. 95, 392, 399; a, i. 161. Vara de Hermes, i. 61. Raiz, da forma, ii. 193; da matéria, ii. 269; uma, ii. 269; dos universais, i. 184.

Enraizamento dos eões, ii. 317. Pedra de Roseta, i. 117. Rossel, i. 11.

Ao-redor-do-mesmo, ii. 62.

Governantes, sete, ii. 7, 9; trabalhadores de, iii. 70.

Rush, i. 312. Rusta, i. 70.

Sacrificadores, iii. 112.

Cor de açafrão, i. 342.

Sábios, os sete, i. 207.

Sah, i. 89.

Sai-an-Sinsin, i. 79.

Sais, i. 108, 273, ii. 280, iii. 293.

Sakkara, i. 372; pirâmide de degraus de, i. 465.

Salmão, i. 147, 195, 196, 421. Salomé, i. 147, 153; mãe de São João, i. 38. Sal, i. 267, 397. Salvação, porto de, ii. 120, 123; caminho de, ii. 171; porto de, ii. 120. Sambhogakaya, ii. 45. O Mesmo, i. 327, ii. 268, 369. Mesmidade, ii. 207, 244. Samotrácios, i. 168. Sampsseanos, i. 369. Samsara, ii. 167, 283. Sanchuniathon, i. 24, 112 ss., 113, 122, ii. 279. Saosis, i. 285. Sara, i. 217, 220, 221. Sarapis, i. 301, 302, 342. Sassaneano, i. 297. Satã, filhos de, iii. 319. Sátrapa, iii. 133. Saturno, i. 416, 418, 419. Sátiros, i. 282. Saulasau, i. 165. Salva meu unigênito dos leões, i. 170.

O Salvador, i. 340. Salvador, Livros do, i. 418; meu, i. 241; Ptolomeu, o, i. 301; o, i. 224. Ditos, do Bom Daimon, ii. f.; de Heráclito, ii. 213. Revestimento escamoso, i. 289. Bode expiatório, i. 306. Escaravelho, i. 276, 356. Scarabaeus, i. 356. Scetis, i. 384. Scherer, i. 36. Schmidt, Carl, i. 50, 93. Schmitz, i. 34. Schneidewin, i. 143. Ciências, iii. 40, 85, 198; artes e, ii. 322, iii. 199.

ÍNDICE

Cipião, Sonho de, i. 418. Escorpião, i. 282. Flagelo de Cristo, ii. 173. Escriba, dos Deuses, i. 53; dos nove deuses, i. 50; dos mistérios, iii. 223.

Criação de escrituras, ii. 22. Rolo, secreto, i. 77, 78. Cita, ii. 253, 401. Mar, Grande, iii.; de ignorância, ii. 123; infinito, i. 389; velho homem do, i. 176.

Falcão-do-mar, osso de, i. 189, 343. Selo, i. 395, iii.; poderoso tipo de, i. 395; que marcava vítimas, iii. 223. Seladores, i. 306.

Selagem de membros do plasma, iii. 70. Sebenita, i. 104. Segundo, nascimento, i. 79; Deus, i. 230, ii. 127, 170, 365; homem, i. 139, ii. 27; um, ii. 118, 268. Sementes de Deus, ii. 137. Vendo Israel, i. 198, 234. Vidente, ii. 255, iii. Ill; da Gnose, ii.; de Deus, iii. 298. Fervura, i. 396. Seirias, i. 115. Seirios (ver Sirius), i. 111. Sekhem, i. 89, 131. Sekhet, i. 457. Selene, i. 151, 278. Seleuco, iii.

289. Autogerado, i. 150. Autodidata, ii. 242; raça, i. 174, ii. 241.

Semele, i. 161, 454. Semíramis, i. 297. Semitismo, i. 124. Semneion, i. 209. Sempiternidade, iii. 9. Sêneca, i. 102. Sensação, iii. ; cadáver de, ii. ; energia e, de, iii. ; opinião e, iii. ; paixão e, iii. 42. Sentido, ii. 319 ss., 340, 345; cósmico, ii. 371, 372; discurso sobre, ii. 131, ; superior, i. 227, ii. 338; uno, ii. 139, 244; privação de, ii. ; sermão acerca do, ii. 129; único, ii. 389; todo, ii. 371. Sentido-e-pensamento, ii. 132, 134, ; do cosmos, ii. 133, 139. Sensível, ii. 286, 320, 340, 377; ou cosmos hílico, ii. 167.

Separador ou Divisor, ii. 70.

Sepphora, i. 164, 217.

Seita, i. 111.

Sepulcros, sois branqueados, i. 172.

Serapeu, ii. 399, iii. 277.

País seriádico, i. 104; terra seriádica, i. 107, 110 ss.; monumentos seriádicos, i. 113. Sermão, Perfeito, ii. 136; Secreto, ii. 250; acerca do sentido, ii. 129; sobre o renascimento, ii. 219, 227, 236. Sermões, classificação dos, iii. ; Expositivos, i. 462, ii. 250, 264, iii. 33, 54, 309; do Destino, ii. 217; Gerais, i. 462, ii. 141, 145, 236, 264, iii. 45, 77, 308. Serpente, i. 86, 87, 97, 98, 146, 344, ii. 4, 26, 301; das Trevas, ii. ; morte da, ii. 300; grande, ii. 27, 35; alada, i. 398; da sabedoria, i. 194, 480. Servo de Deus, i. 251. Forma de servo, i. 398, 399. Servos de Deus, i. 212, 220. Seseli, i. 365. Sesóstris, i. 297. Sesquioitava, i. 320. Set, i. 53, 57. Seth, i. 111, 114, 319, 329, 343, ii. 27; filhos de, i. 114. Seth-Hermes, filhos de, i. 113. Setiano, i. 139, 393, ii. 4, 27; gnose, i. 192, 393. Seti (I), i. 50. Setme, i. 380. Sete, ii. 341; base, i. 419; círculos, ii. 76; cosmos, i. 407; fortunas do céu, i. 176; salões, i. 380; Kabiri, ii. 279; homens, ii. 11; estrondos de riso, iii. ; polos, i. 95, 402; regentes, ii. 7, 9; sábios, os, i. 207; filhos de Sydyk, i. ; esferas, iii. ; tempos, i. ; virgens, i. 176; sábios, i. 458; mundos, os, ii. 179; jovens, i. 176; zonas, i. 413, ii. 42.

Natureza de sete vestes, i. 156. Sétuplo "Ha", iii.

137. Dezessete, i. 319. Setenta e dois, i. 281. Sexo, iii. 129, 145, 203. Sombra, ii. 9 ; projeção, i. 326. Shakti, i. 52, ii. 107. Vergonha, manto de, i. 153, ii. 42. Compartilhar-com-todos, ii. 225. Focinho afiado, i. 289, 354.

ÍNDICE

Raspado, i. 265.

Ela de dez mil nomes, i. 333.

Ovelha, i. 356.

Os mortos amortulhados, i. 161.

Pastor, i. 371, ii. 43, 228, 229, 231; bom, i. 373, ii. 213; de Hermas, i. 369, ii. 238, 248, iii. 229, 232, 319 ; de homens, i. 375, ii. 231, 372 ; puro, ii. 55 ; de estrelas brilhantes, i. 186, ii. 56 ; representação simbólica de, i. 372 ; verdadeiro, i. 238 ; que tem seu rebanho no oeste, i. 373.

Margem, outra, ii. 89.

Braço curto, i. 295.

Portadores de santuário, iii. 225.

Shu, i. 131, 133.

Si-Osiri, i. 380.

Sibilino, literatura, ii. 330 ; oráculos, iii. ; escritores, ii. 49.

Doença, saúde e, iii. 203.

Siddhis, ii. 197.

Cerco de Mansoul, iii. 186.

Sige (Silêncio), ii. 163.

Visão, mortal e imortal, iii. ; uma, ii. 161 ; de paz, i. 246.

Sigilos, iii. 179.

Signos do zodíaco, i. 54, ii. 52.

Silêncio, ii. 19, 20 ; coração de, i. 73 ; santo, ii. 16&; promessa de, ii. 219, 233 ; voto de, ii. 250.

Simon, Jules, i. 434.

Simão Mago, ii. 108.

Simoniana, gnose, ii. 107, 317 ; tradição, i. 184, 188.

Simônides, i. 296.

Sinai, i. 384.

Único, amor, ii. 330 ; sentido, ii. 389.

Sinope, i. 302.

Pecados, perdão de, i. 251.

Sereia, i. 442.

Terra Siriádica, i. 114.

Siriádico, i. 111.

Sirius, i. 110, 314, 326.

Esposa-irmã, i. 147, 301.

Sistruni, i. 303, 344.

Sittl, ii. 54.

Medida par de cinquenta e seis, i. 305.

Dezesseis, i. 319.

Sessenta, iii. ; espaços, iii. 192.

Esquife (baris), i. 288.

Pele, vermelha, i. 305.

Escravo, i. 91, ii. 10 ; enarmonizado, i. 183.

Sono, iii. 32.

Limo, i. 125.

Smu, i. 343.

Serpente, i. 329, 356, ii. 4, iii. ; grande, ii. 26.

Neve, fogo e, i. 95.

Sócrates, i. 406 ; Livros sobre Ritos, i. 311.

Solar, barco, i. 270 ; mesa, i. 452.

Soldado, ii. 276, iii. 50.

Soli, i. 438.

Sólido, iii. 174.

Salomão, iii. 283.

Sólon, i. 103, 108, 274.

Filho, de Deus, i. 138, 157, 198, 220, 226, ii. 28, 116, 118, 140, 222, 241, iii.

239, 275, 280, 282; somente amado, i. 224; primogênito, i. 227; do homem, i. 150, 160, ii. 43, 138; do Uno, ii. 228, 251; único, ii. 196; da virgem, iii. 160, 161; mais jovem, ii. 192, 257.

Sonchis, i. 274.

Canção, da santidade, ii. 50; de Linus, i. 293; dos poderes, ii. 42, 43; de louvor a Mon, i. 408.

Filhos, de Elohim, i. 159; do Fogo, iii. ; de Deus, i. 198, 233, iii. ; de Sua Eterna Semelhança, i. 234; do Deus uno, i. 234; de um só homem, i. 234; de Satã, iii. ; de Sete, i. 113, 114.

Filiação, ii. 43, 50, iii. ; asas da, i. 390.

Sophia, i. 335; Superior, i. 74, ii. 76.

Aspecto-Sophia do Logos, i. 49.

Mito-Sophia, i. 334, 377, ii. 26, 30, 32, iii. 226.

Sofista, i. 431.

Tristeza, ii. 225.

Sosíbio, i. 302.

Sotíaco, i. 111; ciclos, iii. 290.

Sothis, i. 80, 104, 115, 117, 121, 295, 342, iii. ; uma falsificação, i. 107 ss.

Sótoles, i. 302.

Alma, i. 150, 414, 417, ii. 145, 182, 309, iii. 63, 194; animal, ii. 246; ascensão da, ii. 41 ss.; do devir, i. 49; e corpo, ii. 124, 130; cósmica, ii. 151, 216; daimônica, ii. 229; dual, ii. 169; essência da, i. 225; olho da, iii. ; olhos na, i. 214; causa de tudo na gênese, i. 151; glória perfeita da, ii. 165; gnose virtude da, ii. ; de grupo, i. 425; saúde da, ii. 257, iii. ; impressão racional na, i. 230; da criança, ii. 150, 216; Macróbio sobre a descida da, i. 413; poder masculino da, i. 152; metamorfoses da, ii. 163; mistérios da, no Fedro, i. 429; números que pré-existem na, iii. ; partes da, ii. 274, iii. ; paixões da, i. 177; transformação da, em Platão, iii. ; progressão da, iii. ; lânguida, ii. 157; transfiguração da, ii. 164; veículos da, ii. 167; visão da, iii. 188; (II.), da, iii. ; (III.), da, iii. ; (IV.), da, iii. 75; (V.), da, iii. 77; (VI.), da, iii. 80.

Gnose-da-alma, iii. 137.

Criação-da-alma, iii. 188.

Regiões-da-alma, as sessenta, iii. 168.

Almas, cores das, i. 223; condutor, i. 159; disciplina das, ii. 347; fonte das, i. 452; habitat das descarnadas, iii. ; intercâmbio das, ii. 155, 314; tipos de, iii. ; dos reis, iii. ; lamentação das, iii. ; iguais às estrelas, iii.

;  ordenação de, iii.

;  poder de visão de, i. 214; Proclus sobre a descida de, i. 435; real, iii.

;  símile dos animais em uma gaiola e, iii.

;  dois, iii.

;  guardião de, iii.

195.

Som dos céus, i. 161.

Metal que soa, i. 303.

Fonte, i. 234, ii. 90, 176; uma, ii. 150; das estrelas, i. 232.

Soberano, anjo, i. 371; potência, i. 237.

Soberanias, iii.

198.

Semeador, o, i. 174.

Espaço, ii. 60, 71, 212, 334, 376, iii.

;  escuro, ii. 26; seco, ii. 75, 76; um pleno, ii. 70.

Espaços, sessenta, iii.

192.

Espécies, ii. 313; gêneros e, ii. 378.

Fala, ii. 206.

Essência espermática do Logos, i. 390.

Esfera, ii. 126, 337; cosmos uma, ii. 148; ovo, i. 427; oitava, ii. 42 ss.; de fogo, i. 428; imortal de Deus, ii. 230; aquosa, iii.

209.

Esferas, fronteira das, ii. 195; cósmicas, iii.

;  de destino, iii.

;  oito, ii. 275; sete planetárias, iii.

60, 300; Proclus sobre, iii.

;  seis, ii. 276; tartáreas, i. 445; Servius sobre sete, i. 418.

Esfericidade, lei da revolução, ii. 387.

Esfinge, segredo da, iii.

323.

Spiegelberg, i. 112, 130, ii. 244.

Espiral, moda, ii. 271; órbitas, iii.

177.

Espírito, ii. 33, 168, 318, 332, 336, 390, 396, iii.

66, 81, doador de, ii. 231; papel desempenhado por, na concepção, iii.

;  contrafeito, iii.

68, 281; Dionísio, i. 318; divino, iii.

;  Não sujeis, iii.

;  fragrância de, i. 396; de Deus, ii. 81; Bom, iii.

;  em harmonia, i. 183; sensível, iii.

;  história do, i. 371; virginal, i. 181, 182, ii. 240, 241, iii.

157.

Espírito-ar, ii. 34.

Espírito-matéria, ii. 332, 334.

Espírito-palavra, ii. 5.

Espíritos, iii.

25, 111; animais, i. 363; delegados, i. 184.

Espiritual, batismo, ii. 92; nascimento, i. 163; crucificação, ii. 238; olhos, i. 214; protótipo da humanidade, i. 139; sol, ii. 253, 300; caminho, ii. 240.

Corpo espirituoso, iii.

210.

Cuspir e limpar a boca, i. 291.

Esponjas, iii.

210.

Quadrado, i. 319.

Bastão, i. 96, i. 373.

Stahelin, i. 196.

Permanece, Aquele que, ii. 170.

Estrela, nativa, iii.

;  a única, i. 232.

Cursos das estrelas, ii. 89.

Rebanhos de estrelas dos deuses, i. 327.

Grupos de estrelas, iii.

53.

Mistura de estrelas, iii.

74.

Taça estrelada de Baco, i. 414.

Estrelas, iii.

45; fixo, ii. 341; grupos de, ii. 273; de cabelos longos, iii.

; almas iguais em número a, iii.

; fonte dos, i. 322.

Estátuas, ii. 351; de juízes, i. 276.

Permanência, i. 310.

Dispensador, ii. 358.

Stewart, i. 429, 439.

Estigmas, iii.

162.

ÍNDICE

Tronco, Logos como, ii. 70.

Estoicos, i. 83, 318, 319, 323.

Pedra cortada sem mãos, a, i. 162.

Pedras, iii.

; animadas, i. 151.

Cegonhas, i. 356.

Macas, iii.

50.

Discórdia, i. 359, ii. 362.

Esforçai-vos por conhecer-vos, ii. 256.

Esforçados, iii.

50.

Forte, i. 27, 314.

Subsistência, ii. 161.

Substância, ii. 269, 270.

Substancial, ii. 139.

Sucessões de Reis, i. 315.

Talidade, ii. 44.

Sudão, i. 55.

Suidas, i. 100, iii.

268.

Pretendentes, i. 159.

Enxofre, i. 262.

Sumério, ii. 79.

Summa potestas, ii. 4.

Sol, i. 416, 419, ii. 142, 273, 294, 339, 365, 366, iii.

21, 25, 31, 126; braços do, i. 331; como auriga com coroa de raios, ii. 281; círculo do, iii.

; delineação do, ii. 282; demiurgo, ii. 269, 281; portões do, i. 162; geração do, iii.

262; uma "cabeça", ii. 270; hino ao, ii. 253; Osíris é, i. 332; passagem do, i. 77; raio do espiritual, iii.

; raios do, iii.

; espiritual, ii. 253; aniversário do cajado do, i. 331.

Deus-sol, ii. 391.

Nau-solar, i. 94.

Luz solar, a real, ii. 252.

Super-homem, i. 301, ii. 93, iii.

323.

Pão super-substancial, i. 86.

Superfluidade, i. 265, 267, 268.

Uno Superior, ii. 292.

Superstição, i. 278.

Suplantador, i. 220.

Suplicante, i. 376, ii. 219, 237, 238; de Hermes, ii. 236.

Suriel, i. 422.

Andorinha, i. 286.

Cisne, i. 445, 449.

Cálamo aromático, i. 365.

Porcos, i. 175.

Sydyk, i. 127.

Siene, i. 269, 477.

Sincelo, i. 104, iii.

152.

Sincrasia, i. 193.

Sincretismo, i. 135, 136; teoria do

neoplatônico, i. 26. Síria, i. 208. Syriktes, i. 183, 398. Siringe, iii.

232.

Ta-urt, i. 290.

Taaut, i. 124, 127; cosmogonia de, i. 126.

Taautos, Asclépio, discípulo de, ii. 279; Livros de, ii. 279.

Tábuas de madeira de amoreira, iii.

216.

Tabus, do peixe, i. 269; do porco, i. 271.

Tabor, Monte, ii. 238.

Talmude, i. 115, 425; histórias de Jeschu, iii.

279.

Tamar, i. 224.

Tamargueira, i. 284.

Tanes, iii.

49.

Boca tanítica, i. 282.

Tântalo, copo de, ii. 198.

Taphosiris, i. 293.

Targum, i. 194.

Esferas tartáreas, i. 445.

Tártaro, i. 152, 338, 439, ii. 361, 362 ; de sete zonas, i. 421.

Tat e Asclepius, distinção entre, ii. 264 ; diálogos com, ii. 237 ; Sermões Expositivos a, iii. 13, 16, 44, 216, 256, 257, 259, 262, 263, 264, 266 ; iniciação de, iii. ; sacerdócio, iii. 148.

Tatenen, i. 131, 134.

Tathagatas, ii. 44.

Tatian, ii. 72.

Cobradores de impostos, i. 174.

Taxis, ii. 43, iii. 145.

Taylor sobre números, i. 432.

Tcheser, i. 465.

Professores, comuns, iii. 287.

Technactis, i. 272.

Teephibis, i. 463.

Tefnut, i. 131, 133.

Teh, Tehu, Tehut, variantes de Thoth, i. 48.

Tehuti, i. 124 ; derivado de, i. 54 ; variantes de, i. 112.

Telescópio de Zoroastro, i. 13.

Tern, i. 66, 337 ; Young, i. 458.

Templa, regiones coeli, ii. 273.

Códice Templário do Quarto Evangelho, i. 475.

Povo do templo, iii. 255.

Guarda do templo, iii. 162.

Temu, i. 459.

ÍNDICE

Dez, o, ii. 16, 226, 245. Tenda, ii. 211, iii. 20, 32 ; ou tabernáculo da alma, ii. 227. Companheiros de tenda, iii. 203. Teos, i. 463. Terebinto, i. 87. Termaximus, i. 53. Território da Iluminação, i. 70 ; da Iniciação, i. 70. Tertuliano, i. 71. Testamentos, ii. 235. Tétis, i. 310. Tetraktys, i. 360. Thabion, ii. 279.

Tales, i. 103, 160, 187, 274, 309. Thamus, i. 472, iii. 216. Thamyras, i. 445. Aquilo és tu, ii. 234. Thath, i. 112, 461, 462. Thautabaoth, i. 422. Tebas, i. 50, 272; biblioteca em, i. 465.

Thekla, i. 147. Temístio, ii. 236. Thenen, i. 460. Teócrito, i. 373. Teodoreto, i. 139, ii. 27. Teodoro, i. 348. Teódoto, Excertos de, ii. 251. Teógnis, ii. 156. Teofanias, i. 232. Teopompo, i. 326, 350. Vida Teórica, ii. 163. Teóricas, iii. 148, 245. Teoria, iii. 172. Theosebeia, iii. ; conselho a, iii. 283. Revista Teosófica, i. 15, 95, 118, ii. 42. Terapeuta, i. 26, 241, ii. 172; exercícios alegóricos, i. 177 ; comunidade, i. 208 ; iniciações, i. 251.

Terapeutrides, i. 208, 219. Terapeutas, i. 30, 31 f., 200, 208, 212, 243, ii. 252, 311, 330, 402, iii. ; orações dos Essênios e, ii. 49. Tersites, i. 436, 446. Tesmofórias, i. 350. Thespesius (Aridaeus), i. 223, 453 ;

visão de, ii. 363, iii. 192. Tessálios, i. 356. Rito teúrgico de iniciação, ii. 255; invocação, ii. 245. Teurgia, i. 83, ii. 163. Theuth, iii. 276. Theuth-Hermes, iii. 216. Thiasos, i. 206, 256. Terceiro céu, o, i. 166, 173. Terceiro nascido, i. 359. Trinta e seis, ii. 341, iii. 50. Tomé, Evangelho segundo, i. 142, 155, iii. 37. Os-que-são, i. 80, 137, ii. 42. Thoth, i. 68, 124, 136, ii. 244; livros de, i. 122, 124; oito vezes grande, i. 119; sua companhia de oito, i. 57 ff.; As Grandes Gnoses de, i. 50; primeiro Hermes, i. 104; símbolo do íbis, i. 48; encarnações de, i. 463; o iniciador, i. 71; como Logos, i. 48, 63, 90, 135; primeiro homem, iii. ; o medidor, i. 66; deus-lua, i. 72; e os Osirificados, i. 65; preeminência de, i. 67, 467; santuário de, i. 56; variantes do nome, iii. ; o sábio, i. 68, 134; a sabedoria eterna, i. 71, 72; palavras de, i. 63. Thoth (Tehuti), i. 47 ff. Thoth (Tekh), i. 458. Pensamento, iii. 84. Pensamento-e-sentido, ii. 136. Thouth, i. 124. Thoyth, i. 110, 112, ii. 279, iii. 234, 277, 278. Thoyth-Hermes, iii. 231. Thoythos, iii. 276, 295. Trácios, i. 169. Thraemer, i. 461. Limiar do Bem, ii. 97. Três vezes grande, i. 53. Três vezes grandíssimo, equivalente egípcio de, i. 119; Hermes, iii. ; o título, i. 66. Trevas três vezes desconhecidas, ii. 25. Trono, da Necessidade, i. 447; da Verdade, iii. 109, 173. Tronos, iii. 101. Pelo Verbo, ii. 255. Thueris, i. 290. Banquetes de Tiestes, i. 444. Tíades, i. 310, 311, 312. Tirso, i. 311. Tiamat, i. 60. Tiedemann, i. 13, 16, 23. Tigre, i. 188. Tempo, ii. 192, 367, iii. 28, 63; arquétipo de, i. 229, ii. 193; artífice de, ii. 192; neto de Deus, i. 229; instrumentos de, iii. ; senhor de, i. 76; paradigma de, ii. 196. Vigia do tempo, iii. 222. Timeu, i. 106, ii. 70, 167. Címbalo tilintante, i. 303. Paixões Titânicas, i. 311. Titãs, i. 268, 303, iii. 50, 163; ou esticadores, i. 282. Trabalho, iii. 98. Túmulos de Osíris, i. 292, 293, 312, ii. 121. Língua, dos anjos, ii. 32; de carne, ii. 31; é fortuna, i. 349; coração e, i. 136, iii.

208. Línguas do céu, ii. 32. Atormentadores, ii. 223. Tormentos das trevas, ii. 245. Tartaruga, i. 359. Tosothrus-Asclépio, i. 465. Totemismo, i. 353. Trajano, i. 145. Transfiguração, ii. 238; da alma, ii. 164.

Transformação, corpo de, ii. 44. Transformações, ii. 145, iii. 111. Transmigração, ii. 166, iii. 194. Tesouro, i. 167; de luz, i. 246. Casa do tesouro, i. 211. Tesouraria, ii. 269. Árvore da Gnose, i. 428. Tríade de discípulos, i. 476. Triângulo, iii. ; equilátero, i. 305, 359; mais perfeito, i. 358; pitagórico, iii. 175. Triângulos, os mais belos, i. 336. Tribos, as doze, i. 169. Trikayam, ii. 44. Trindade, i. 214, ii. 79, iii. 258, 268, 275.

Trifilianos, i. 297. Tritões, i. 359. Cristo Triunfante, ii. 117. Guerra de Troia, i. 324, iii. 183. Trombeteiros, ii. 289. Verdade, ii. 225, 231, iii. ; beleza da, ii. 121; gnose da, i. 207; salão da, iii. ; figura do homem da, iii. ; caminho para a, iii. ; planície da, i. 430, ii. 19, 49, 50, 97, iii. 171, 172, 189, 205, 208; é doce, i. 349; trono da, iii. 109, 173. Turiya, i. 152. Agitação, ii. 167. Turnebos, Adr., i. 10. Retorno, ii. 98.

Doze, discípulos, os, i. 169; fados da morte, ii. 249; donzelas, ii. 249; estolas, iii. ; os, ii. 226, 245; tribos, i. 169; mulheres em vestes escuras, ii. 249.

Duas-vezes-grande, i. 53.

Deuses-gêmeos, i. 131.

Dois, combatentes, i. 66; caminhos, i. 56.

Tybi, i. 329.

Homem-Tipo, i. 168.

Tipo, de éons, ii. 282; de corpo, iii. 49.

Tipos, de vida, ii. 227, 245; de vidas, iii. ; de sabedoria e inteligência, iii. 106.

Tifão, osso de, i. 189.

Tifão, i. 279, 295, iii. ; osso de, i. 343; concernente a, i. 304; conspiração de, i. 315; espuma de, i. 308; perseguindo porco, i. 272; corpo amarelo-avermelhado, i. 309; virilha de, i. 335.

Tirano, i. 431.

Cintas inferiores, i. 440.

Significado subjacente dos mitos, i. 201.

Suboperários, iii. 50.

Infrutífero, i. 175.

Unguento, perfume de, i. 393.

Unificador da terra, i. 59.

Dessemelhante, ii. 90, iii. 11.

Unnu, i. 56.

Desordem, ii. 126.

Inconveniência, i. 154.

Mundo Invisível, i. 86, 223; Senhor do, i. 73. Apocalipse sem título do Códice

Brucianus, ii. 107, 282, 303. Upanishads, ii. 163, 168, 234. Urano, i. 151, ii. 144, 162, iii. 234.

Urim e Tumim, i. 250. Ursin, i. 21, 110. Urtuhet, i. 294. Usertsen (I.), i. 458.

rdhan, ii. 96. Valentiniano, i. 94, ii. 32. Valentinus, i. 38; hino de, ii. ; cartas de, ii. 283; salmo de, ii. 217, 312. Vanaprastha ashrama, ii. 73. Natureza vaporosa, iii. 209. Vapor, iii. 66, 200, 202, 203, 206. Vapores, iii. 206, 210.

ÍNDICE

Varro, i. 110, 407.

Vaso da gênese, iii. 26.

Vedanta, ii. 107.

Vedantavadins, ii. 107.

Vegetativo, iii. 210.

Veículos da alma, ii. 167.

Veii, bíblia dos, ii. 235.

Vênus (Ísis), i. 382.

Vergecius, Angelus, i. 10.

Vestimentas, guardião das, iii. 223.

Vestes, ii. 152.

Vettius Valens, i. 101, 102.

Vícios, horda de, ii. 245; e virtudes, i. 377.

Livros de selamento de vítimas, iii. 223, 224.

Virgem, i. 179, 218, 403; nascimento, ii. 220, 240; igreja, i. 377; grávida, i. 182, ii. 240; recinto da, iii. ; irmã, i. 147; filho da, iii. 160, 161; ventre da, i. 399, ii. 240; do mundo, iii. 93, 125.

Nascimento virginal, mistério do, i. 211.

Virgem-mãe, i. 74.

Virgens-mães, i. 220.

Virgens, sete, i. 176.

Espírito virginal, i. 181, 182, ii. 240, 241, iii. 157.

Virgindade, i. 218, 219.

Virtude, parentes da, i. 241; da paz perfeita, i. 218; silêncio sobre suas, ii. 250.

Amantes da virtude, i. 244.

Virtudes, i. 216, ii. 245; companhia das, ii. 245; sete, ii. 248; listas de vícios e, ii. 246.

Vishnu Purana, iii. 180.

Visão, e apocalipse, ii. 20 ss.; de Aridseus (Thespesius), i. 438, 452, ii. 363; do Belo, iii. 15, 53, 253; mais abençoada, i. 102; de Er, i. 413, 426, 428, ii. 15, 40, 187; gloriosa, ii. 161; poder da divina, iii. ; do Bem, ii. 143; do Hades, i. 223; do grande e pequeno homem, ii. 238; de Mercabah, i. 154; perfeita, iii. ; simples, ii. 221; da alma, iii. ; da crucificação espiritual, ii. 238; suprema, ii. 264; visões, ii. 210; de Crates, i. 380; de Zosimus, i. 380.

Bainha vital, iii. 206.

Voz, direta, iii. ; do fogo, ii. 5, 26; celestial, i. 101; viva, iii. 323. VOL. III.

Vazio, ii. 64, 374.

Vórtice, i. 389, 390, 453, ii. 187.

Voto de Silêncio, ii. 250.

Vulcano, rede de, i. 62.

Cratera Vulcânica, i. 452.

Abutre, i. 90.

Vyasa, ii. 235.

Wagenfeld, i. 123, 124.

Wagner, ii. 94.

Muralha, i. 90, 163.

Walton, Alice, i. 461.

Guerra, i. 327; no céu, iii.

; Troiana, i. 324, iii.

183.

Guardas, oito, i. 85, 121.

Guardião das almas, iii.

195.

Guerreiros, iii.

50.

Guerras Civis, i. 352.

Vigia, testemunha e, iii.

111.

Vigilantes (Egrégoras), i. 126, iii.

137.

Água, iii.

; temível, i. 394, 395; imortal, ii. 18; drenador de, ii. 39; fogo e, iii.

; acima do firmamento, i. 188; primogênita de, i. 398; viva, i. 188, 190, 399; Osíris é, i. 156; sinuosa, ii. 4; como fonte, i. 309; espírito, i. 367; água mesma, iii.

17.

Água-terra, ii. 33, 34.

Ratos-d'água, i. 325.

Esfera aquosa, iii.

209.

Caminho, acima, ii. 15, 41; do nascimento em Deus, ii. 244; deste nascimento, ii. 244; da morte, ii. 18; da imortalidade, ii. 39; que leva à destruição, i. 182; da devoção, ii. 119; do gnosticismo, ii. 98; até Deus, ii. 280; para adorar a Deus, ii. 212; para fora da ignorância, ii. 237; interior, i. 101; da vida, i. 182, ii. 15, 40, 41; do meio, ii. 96; até o monte, ii. 150, 171; antigo, antigo, ii. 98; do renascimento, ii. 248; reto, ii. 189, iii.

327, ii. 40, 287.

Doninha, i. 356.

Braço de doninha, i. 295.

Teia de ignorância, ii. 121.

Veste nupcial, ii. 42, ii. 249.

Poço da Vida, i. 79.

Subindo o Monte, ii. 219.

Wessely, i. 82, 86, 93, 97.

Baleia, ventre de, i. 425.

Espiga de trigo, i. 178, 179.

Roda, cármica, ii. 83.

Rodas de Ezequiel, iii.

173. ÍNDICE

Se filho abençoado de Cronos, i.

185.

Redemoinhos, ígneos, i. 409. Branco, galo, i. 342; rocha, i. 162,

163.

Todo, ii. 310; sentido, ii. 371. Prostituição, iii.

166. Fuso, i. 441, ii. 187. Wilamowitz, i. 185, 195, ii. 300. Vontade, ii. 142; de Deus, ii. 160, 220,

395.

Vento, i. 396.

Janelas, não olhos, iii.

109. Ventos, quatro, i. 84. Vinho, da ignorância, ii. 120; de,

i. 268.

Globo alado, i. 390. Asas, i. 432; penas de suas, i.

; de filiação, i. 390. Sabedoria, i. 206, 220, 221, 223, 225, ii. 251, iii.

; massa de arcaico, ii. 236 ; fraternidade por causa de, i. 233 ; escuro, i 87, 91 ; discípulos de, iii.

; do Egito, i. 44, 69, ii. 98, iii.

; igreja de, iii.

; grego, i. 193 ; em harmonia, i. 183 ; harmonia de, i. 237 ; marido de, i. 218 ; indiano, ii. 198 ; senhora de todos, iii.

; leis de, i. 120 ; mãe, i. 224, 228 ; praticantes de, i. 206 ; serpente de, i. 194, 480 ; centelha de, i. 206 ; mestre supremo de, i. 68 ; tradição de, i. 208 ; que entende em silêncio, iii.

162.

Disciplina da sabedoria, iii.

225. Amante da sabedoria, i. 431. Sábio, Thoth o, i. 134. Volumes retirados, ii. 236. Testemunha, a, ii. 50, 51 ; e vigia, iii.

111. Lobo, i. 87, 90, 325. Cidade do lobo, i. 354. Lobos, i. 436. Mulher, primeira, i. 139, ii. 27 ; estranha, iii.

166.

Útero, i. 396, ii. 128 ; sempre virgem, i. 222 ; fecundo, ii. 390 ; da Grande Mãe, iii.

; rasgou Seu, i. 182 ; impuro, i. 398 ; de Reia, i. 335 ; é Silêncio, ii. 241 ; da Virgem, i. 399. Mulheres, grupo de sete, ii. 248 ; doenças de, iii.

225. Maravilha, ii. 93, iii.

246.

Madeira, corte de, i. 293.

Palavra, do criador, iii.

; Ele que semeia o, ii. 18 ; linguagem do, i. 54 ; o pensamento que procede, i. 137 ; falado, ii. 343 ; por quem todas as coisas foram feitas, i.

; através do, ii. 233, 255. Jogo de palavras, ii. 106. Palavras, de Amon, iii.

; que é costume chamar de anjos, i. 243 ; escada de, i. 139 ; de Thoth, i.

; três mais-que-poderosos, i.

165.

Obra, grande, iii.

314, 326. Mundo, velhice de, ii. 356 ; fim de, ii. 400; preso ao, ii. 239; interior, iii.

; inteligível, ii.

273, 286, 302 ; mapa de, iii.

; noético, iii.

; ordenador de, iii.

; santuário de todos, ii. 351 ; estranho a, ii. 220 ; invisível, i.

; virgem de, iii.

93. Cidadãos do mundo, i. 206. Ovo do mundo, ii. 33 ; tradição órfica de, i. 387, 388.

Olho do mundo, maçã do, iii.

167. Ilusão do mundo, ii. 220, 237. Alma do mundo, i. 414, ii. 36, 70, 184, 260, iii.

173. Árvore do mundo, a, ii. 317. Mundos, número de, 183, iii.

; pluralidade de, iii.

; sete sujeitos, ii. 179. Verme, i. 171. Vermes, iii.

51. Pior, i. 328. Adoração, ii. 323; de animais, i. 353.

Xenócrates, i. 298, 299. Xenófanes, i. 351. Xois, i. 320.

Yahweh, iii. 166, 167.

Vós sois Deuses, i. 163.

Vós deixareis vossos pais, i. 249.

Vós sois sepulcros caiados, i. 172.

Ano, grande, iii. 290.

Deus-do-ano, i. 402.

Anos, mil, i. 432; dez mil, iii. ; três mil, i. 326.

Yedidyah ha-Alakhsanderi, i. 200.

Yoga, ii. 163; de Flotinus, i. 251.

Práticas de Yoga, ii. 197.

Yogiu, de Plutarco, iii. 169.

ÍNDICE

Jugo de cavalos, i. 430. Yonge, i. 201. Jovem Tern, i. 458. Filho mais novo, ii. 192, 257. Jovens, sete, i. 176. Ysdnw, iii. 297.

Zeesar, i. 165.

Zeller, i. 32, 36, ii. 392.

Zervan Akarana, i. 400.

Zeus, i. 151, 279, 305, 313, 327, 330, 359; acima, ii. 359; abaixo, ii. 359; touro de, iii. ; sopro cósmico, i. 313; data de, i. 149; chefe-essência, ii. 341; dons de, iii. ; coxo, i. 343; Frígio, i. 172; filhos de, iii. 217.

Sião, fundação de, i. 162.

Zodia, iii. 53.

Zodíaco, i. 414, 416, ii. 245; signos do, ii. 52. Zoega, i. 400. Zona, régia, iii. 198. Zonas, ii. 41, iii. 97, 194, 211; sete, i. 413, ii. 42. Zophasemin, i. 126. Zoroastro, i. 325, 437, iii. 274, 278, ; o Mago, i. 324, iii. ; O Telescópio de, i. 13. Zorokothora, iii. 211. Zósimo, i. 157, 270, ii. 249, 265, iii. ; e a doutrina do Anthropos, i. 196; visões de, i. 380.

IMPRESSO POR NBILL AND CO., LTD.: EDIMBURGO.

Obras de G. R. S. MEAD, B.A., M.R.A.S.

FRAGMENTOS DE UMA FÉ ESQUECIDA

Alguns breves esboços entre os gnósticos, principalmente dos primeiros dois séculos — uma contribuição ao estudo das origens cristãs baseada nos materiais mais recentemente descobertos.

I. Introdução. — Esboços do pano de fundo da Gnose; Literatura e Fontes do Gnosticismo.

II. A Gnose segundo seus Inimigos. — Fragmentos gnósticos recuperados dos escritos polêmicos dos Padres da Igreja; a Gnose nos Atos não canônicos.

III. A Gnose segundo seus Amigos. — Obras originais gregas em tradução copta; os Códices Askew, Bruce e Akhmim.

Bibliografias classificadas e Índice são anexados.

(Segunda e Edição Revista já disponível.) xxviii., 650 pp. grande octavo.

Encadernado.

10s. 6d. líquido.

ALGUMAS NOTAS DA IMPRENSA.

"O Sr. Mead realizou seu trabalho de maneira erudita e minuciosa." — The Guardian.

"O estudante comum de evidências cristãs, se limitar sua leitura aos 'Padres', nada aprende sobre essas opiniões [as chamadas 'heresias' gnósticas], exceto por meio de refutação e condenação irada.

Nas páginas do Sr. Mead, no entanto, elas são tratadas com imparcialidade e candura. Estas observações bastarão para mostrar o caráter único

deste volume e para indicar que os estudantes podem encontrar aqui matéria de grande utilidade para a interpretação racional do pensamento cristão." — Bradford Observer.

"Seja qual for o valor das especulações dos gnósticos, parece haver pouca dúvida de que esses primeiros hereges, entre os quais havia alguns pensadores profundos, bem como homens de caráter irrepreensível, não foram tratados com muita imparcialidade por seus oponentes ortodoxos, e aqueles que desejam ver suas visões tratadas de maneira mais simpática do que tem sido habitual entre os historiadores eclesiásticos farão bem em ler este volume capaz do Sr. G. R. S. Mead.

. . . . O livro, explica o Sr. Mead, não se destina principalmente ao estudante, mas ao leitor geral, e certamente não deveria ser negligenciado por qualquer pessoa interessada na história do pensamento cristão primitivo." — The Scotsman.

"A obra é de grande labor e erudição, e merece estudo como uma avaliação simpática de uma classe de hereges bastante severamente julgada." — Glasgow Herald.

"Escrito em um estilo claro e elegante. As bibliografias no volume

são de alcance mundial e serão valiosíssimas para os estudantes de teosofia." — Asiatic Quarterly.

"O Sr. Mead escreve com precisão e clareza sobre assuntos geralmente associados a tecnicidades desconcertantes e mistificações.

Até o 'leitor geral', tão paciente, poderia percorrer este grande volume com prazer.

Isso é muito dizer de um livro sobre tal assunto." — Light.

"Esta obra notável certamente será lida não apenas com o maior interesse no círculo seleto dos cultos, mas por aquele círculo muito maior daqueles que anseiam por aprender tudo sobre a Verdade. Pode-se resumir como uma exposição extraordinariamente clara da Gnose dos Santos e dos Sábios do Cristianismo filosófico." — *The Roman Herald*.

"O Sr. Mead nos presta mais um serviço ao incluir uma cópia completa do Hino Gnóstico da Túnica de Glória... e um epítome prático da *Pistis Sophia* é outro item pelo qual o estudante será grato." — *The Literary Guide*.

"O autor tem, naturalmente, o interesse de um teosofista no Gnosticismo e aborda o assunto, consequentemente, de um ponto de vista diferente do nosso. Mas, embora seu ponto de vista emerga no decorrer do volume, isso não afeta o valor de seu trabalho para aqueles que não compartilham de sua perspectiva especial. O Sr. Mead, de qualquer forma, prestou-nos um excelente serviço, e aguardaremos com prazer seus futuros estudos." — *The Primitive Methodist Quarterly*.

"A redação da presente obra tem sido uma tarefa congenial para o Sr. Mead, e ele trouxe a suportar, amorosa e zelosamente, sobre a retratação da figura de Cristo e do Cristianismo primitivo todo o conhecimento que um estudo profundo das religiões orientais, pelo seu lado emocional, poderia fornecer. O livro é publicado pela Sociedade Editora Teosófica e traz, naturalmente, as marcas de suas associações; mas pode-se afirmar desde o início que há muito pouco do que é comumente considerado como o método teosófico aparente na obra, que é o produto de um espírito erudito e, contudo, muito devoto. Em seu esforço para realizar o objetivo que se propôs, o Sr. Mead percorreu um campo vasto. Em suma, temos em seu volume uma visão panorâmica de todo o campo do Gnosticismo primitivo, escrita para o leitor geral em um estilo e método que não exigem conhecimento das línguas antigas." — *The Monist*.

"Ficamos satisfeitos em ver que os Teosofistas..."

... estão se dedicando ao estudo da religião. Embora não apreciemos sua filosofia fundamental, até onde a entendemos, achamos que podem fazer um bom trabalho se produzirem livros como este do Sr. Mead — abrangentes, interessantes e eruditos, embora evidentemente tendenciosos.

Leitores não familiarizados com as eruditas obras alemãs sobre o Gnosticismo encontrarão aqui um relato de suas fases variadas e das influências que ajudaram a produzi-lo. Os capítulos intitulados "Alguns Esboços Gerais do Pano de Fundo da Gnose" são bem escritos e tendem a focalizar o movimento filosófico e religioso do mundo antigo.

Há uma bibliografia excelente." — The Spectator.

"O Sr. Mead, cuja tradução da Pistis Sophia foi um benefício bem-vindo, nos oferece aqui 'alguns breves esboços entre os Gnósticos, principalmente dos dois primeiros séculos.' A maioria dos leitores, a menos que sejam Teosofistas, os achará longos demais, e o entusiasmo do Sr. Mead pela Fé Esquecida do Gnosticismo os lembrará do provérbio: 'A vaca no prado, com o joelho no trevo, muitas vezes olha por cima da sebe e anseia pelo campo comum.' .... Os Gnósticos não receberam justiça de seus oponentes, e não podemos nos admirar.

Modernos, como Harnack, no entanto, tentaram fazer reparações, e o Sr. Mead fez o seu melhor.

Recomendamos este livro a todos os que estão cansados do Cristianismo e que desejam algo mais profundo do que a Oração do Senhor, mais sublime do que o hino de Paulo ao Amor, e mais prático do que o Sermão da Montanha." — The Christian World.

"O Sr. Mead é um estudioso simpático e considera os teosofistas, dos quais ele é um, como os herdeiros, mais ou menos, do 'Conhecimento' dos primeiros Gnósticos, que, embora anatematizados como hereges, influenciaram poderosamente o pensamento da Igreja Cristã em seus primeiros séculos.

O Sr. Mead está tão distante da ortodoxia recebida quanto os homens cujas especulações ele discute." — The Manchester Guardian.

A obra, que o autor modestamente chama de *Breves estudos*, é na verdade o fruto de eruditas e pacientíssimas pesquisas, de vasta e profunda erudição; e de grande interesse pelo assunto que trata, sendo acessível também a quem não seja um estudioso de religião comparada ou um teólogo, pela maneira hábil e agradável com que o assunto é tratado. O próprio autor explica por que quis assim sua obra com estas palavras: “pois considero tal assunto de profundo interesse humano e não de mera importância acadêmica.” O livro, que veio à luz justamente no alvorecer do novo século, responde a uma necessidade do momento ou, melhor, responde a uma necessidade que sempre se fez e se fará sentir, mas que talvez nunca como na época presente teve entre nós tanta intensidade.” — *La Nuova Parola*.

TRADUÇÃO ALEMÃ.

FRAGMENTOS DE UMA FÉ PERDIDA.

Traduzido para o alemão por A. von Ulrich.

Berlim: C. A. Schwetschke e Filho.

Esta é a primeira tentativa feita para reunir todas as fontes existentes de informação sobre os primeiros filósofos cristãos.

Apolônio de Tiana:

O FILÓSOFO-REFORMADOR DO PRIMEIRO SÉCULO d.C.

Um estudo crítico do único registro existente de sua vida, com algum relato da guerra de opinião a seu respeito, e uma introdução sobre as associações religiosas e irmandades da época e a possível influência do pensamento indiano na Grécia.

SINOPSE DO CONTEÚDO.

i. Introdutório. ii. As Associações e Comunidades Religiosas do Primeiro Século. iii. Índia e Grécia. iv. O Apolônio da Opinião Antiga. v. Textos, Traduções e Literatura. vi. O Biógrafo de Apolônio. vii. Vida Inicial. viii. As Viagens de Apolônio. ix. Os Santuários dos Templos e os Retiros da Religião. x. Os Ginosofistas do Alto Egito. xi. Apolônio e os Governantes do Império. xii. Apolônio, o Profeta e Operador de Maravilhas. xiii. Seu Modo de Vida. xiv. Ele Mesmo e seu Círculo. xv. De seus Ditos e Sermões. xvi. De suas Cartas. xvii. Os Escritos de Apolônio. xviii. Notas Bibliográficas. pp. grande 8vo. Brochura. 8s 6d net.

ALGUMAS OPINIÕES DA IMPRENSA.

"O Sr. Mead já é favoravelmente conhecido dos estudiosos como um escritor bem informado sobre as origens da religião.

Sua província particular de estudo é aquela que passa pelo nome de 'oculto' — uma palavra que pode ser pouco mais que um eufemismo para nossa ignorância.

. . . A obra do Sr. Mead é cuidadosa, erudita e crítica, mas profundamente simpática àqueles ideais espirituais de vida que são muito maiores do que todos os credos. Será considerada muito útil aos leitores ingleses." — Bradford Observer.

"Com muito do que o Sr. Mead diz sobre Apolônio, estamos inteiramente dispostos a concordar." — Spectator.

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OBRAS DO MESMO AUTOR.

"A monografia simpática do Sr. Mead baseia-se num estudo cuidadoso da literatura sobre o assunto ..... Escreve com moderação e prestou um bom serviço ao examinar Apolônio de um ponto de vista novo." — Manchester Guardian.

"Damos uma acolhida especialmente cordial ao 'Apolônio de Tiana' do Sr. G. B. S. Mead.

. . . É um livro que todos os espiritualistas bem instruídos poderão apreciar e compreender." — Light.

"Uma pequena obra encantadora e esclarecedora, cheia de conhecimento, brilhante de simpatia e magistral no estilo." — The Coming Day.

"Não é apenas interessante, é justa e, em grande medida, erudita, embora seja leve e popular em concepção.

O espírito e o tom são admiráveis.

O Sr. Mead nem ridiculariza o que considera equivocado nem afirma acriticamente o que acredita ..... Usa suas fontes com cuidado e discernimento, e dá referências exatas.

Algumas boas sugestões são feitas no livro." — Literature.

"Através dessa selva de fábula, controvérsia e mal-entendido, o Sr. Mead heroicamente se propôs a abrir caminho até o homem como ele era.

Praticamente, ele o considera um teosofista do primeiro século, que havia sido iniciado nas ordens mais elevadas e comissionado para regenerar os cultos em muitos dos maiores santuários.

O autor estudou cuidadosamente as autoridades originais, e também o trabalho de seus predecessores."

"É, naturalmente, impossível dizer se sua tentativa de retornar ao verdadeiro Apolônio foi bem-sucedida.

Em muitos aspectos, seu relato é plausível e, muito possivelmente, pode representar os fatos ..... De qualquer forma, estudantes imparciais serão gratos por sua reabilitação simpática de Apolônio, livrando-o da acusação tão frequente de que ele não passava de um charlatão.

Ele pensa que Apolônio deve certamente ter visitado algumas das sociedades cristãs e ter encontrado Paulo, se não antes, pelo menos em Roma, em 66. Parece-nos muito problemático que ele tenha se interessado pelos cristãos, embora a probabilidade fosse muito maior se a visão do Sr. Mead sobre o cristianismo primitivo pudesse ser comprovada." — *The Primitive Methodist Quarterly Review*.

"Estudantes da história religiosa dos primeiros séculos da era cristã já estão em dívida com o Sr. Mead por suas elucidações de mais de um documento obscuro daquela era remota.

Seu relato sobre Apolônio de Tiana será ainda mais bem-vindo porque, tratando seu assunto sem preconceitos teológicos ou denominacionais, revela o antigo filósofo sob uma nova luz, que muito bem pode ser também uma luz verdadeira.

... O Sr. Mead oferece um relato legível e bem estudado dele, revisando o pouco que ainda se sabe sobre sua vida e investigando, sem controvérsia, qual deve ter sido o caráter de alguém que teve uma influência tão real na vida religiosa de seu tempo ..... O livro é rico em sugestões sobre as realidades da vida religiosa do mundo antigo, quando o cristianismo ainda estava em sua infância.

É bem digno da atenção de todos os interessados no assunto." — *The Scotsman*.

"Este pequeno livro é uma tentativa de nos contar tudo o que se sabe definitivamente sobre uma das figuras mais extraordinárias da história.

... É feito, em sua maior parte, com absoluta imparcialidade e considerável erudição.

Não é um livro satisfatório, mas é útil e interessante e, na falta de algo melhor, pode ser recomendado." — *Saturday Review*.

"  A tarefa que o Sr. Mead se propôs é recuperar da narrativa altamente romântica de Filóstrato os poucos fatos que podem ser realmente conhecidos, e apresentar ao público uma história simples e despretensiosa que esteja de acordo com a vida simples e humilde do modesto tianeano; e ele obteve não pouco sucesso.

Seu livro é inteiramente legível, o estilo de escrita é dos mais atraentes, e seu entusiasmo é evidentemente sincero ..... A última obra do Sr. Mead é inteiramente erudita, e ele contribuiu com uma página muito valiosa para a história filosófica." — Chatham and Rochester Observer.

"  As obras do Sr. Mead sempre merecem ser lidas.

Caracterizam-se pela clareza, sensatez e moderação; são eruditas e sempre concebidas em um espírito profundamente religioso.

As bibliografias são excelentes.

Quanto ao trabalho do Sr. Mead, temos apenas uma falha a apontar.

Para dar elevação às palavras de seu herói, ele não apenas afeta expressões poéticas — o que é permitido — e inversões poéticas de discurso — o que não é permitido — mas também se entrega a uma página inteira de verso branco irregular.

O Sr. Mead é senhor de um excelente estilo em prosa, e Pégaso é um pobre pangaré quando Pégaso manca." — Journal of the Royal Asiatic Society.

"  Este volume bem escrito oferece um estudo crítico do único registro existente da vida de Apolônio de Tiana ..... Seus princípios, seu modo de ensino, suas viagens ao oriente e ao sul e ao ocidente, seu modo de vida, seus ditos, cartas e escritos, e notas bibliográficas, são todos apresentados em um estilo claro e interessante." — Asiatic Quarterly Review.

"  O autor, com base na biografia filostratiana, pretende apresentar um quadro da vida e da obra de Apolônio.

Não lhe falta julgamento ponderado, tampouco a erudição necessária na literatura pertinente ..... O autor, embora evidentemente ele próprio um teólogo, mantém-se livre do preconceito teológico que, na avaliação de Apolônio, tão cedo e por tanto tempo causou danos." — Wochenschrift für klassische Philologie.

*O   x,.   Mead  ypasi   At'av  <yXa$vpw,   Trpayju-aTEfsrai    ot   TO    0?ju  TCCTO.

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TOV    avpos.

—  Erevna.

A SOCIEDADE TEOSÓFICA EDITORA, LONDRES E BENARES.

OBRAS DO MESMO AUTOR.

OS EVANGELHOS E O EVANGELHO:

UM ESTUDO DOS RESULTADOS MAIS RECENTES DA CRÍTICA INFERIOR E SUPERIOR.

SINOPSE DO CONTEÚDO.

Preâmbulo — Um Vislumbre da História da Evolução da Crítica Bíblica — A "Palavra de Deus" e a "Crítica Inferior" — A Natureza da Tradição dos Autógrafos dos Evangelhos — Traços Autobiográficos nos Documentos Existentes — Um Exame das Evidências Externas Mais Antigas — A Posição Atual do Problema Sinótico — A Credibilidade dos Sinóticos — O Problema Joanino — Resumo das Evidências de Todas as Fontes — O Lado Vivencial do Cristianismo — O Evangelho do Cristo Vivo.

pp. Grande oitavo.

Tecido, 4s. 6d. líquido.

ALGUMAS NOTAS DA IMPRENSA.

"Um relato claro, inteligente e interessante da história do desenvolvimento da crítica bíblica .... um livro ponderado e erudito, porém legível, que bem merece a atenção dos leitores interessados em seu assunto." — The Scotsman.

"O Sr. Mead começa com um esboço do progresso recente da crítica bíblica. O tom não é exatamente o que se desejaria — os 'Conservadores' estavam, afinal, lutando pelo que consideravam muito precioso — mas é substancialmente verdadeiro." — Spectator.

"O Sr. Mead descreve seu livro como 'um estudo dos resultados mais recentes da crítica superior e inferior.' A descrição é incompleta antes que inadequada, pois o estudo é feito de um ponto de vista neognóstico, e sob prepossessões neognósticas. . . . O Sr. Mead mostrou, em volumes anteriores, como o fascinante glamour de seus escritos o atraiu, e, embora sejam principalmente representados por fragmentos imperfeitos, mas sugestivos, ele fez o seu melhor para reconstruí-los e reviver, onde possível, sua vitalidade remanescente. Seu trabalho, nessas linhas, tem encontrado a devida apreciação

considera o Gnosticismo como uma religião suprimida que pode ainda resultar em um credo abrangente, que combinará e focará os raios dispersos agora espalhados entre as diversas fés." — Sheffield Daily Telegraph.

"Em seu modesto preâmbulo, o autor descreve a si mesmo como nem cientista nem teólogo, mas como 'um espectador amigável, que, como devotado amante tanto da ciência quanto da religião, não tem interesse partidário a servir, e, como crente nas bênçãos daquela verdadeira tolerância que permite perfeita liberdade em todas as questões de opinião e crença, não tem desejo de ditar aos outros qual deve ser sua decisão sobre qualquer um dos muitos pontos controversos abordados.' Mais adiante, ele aconselha fortemente o leitor 'perturbado', 'que teme mergulhar mais fundo nas águas livres da crítica', a 'deixar o assunto de lado e contentar-se com o credo e os cultos das igrejas.' Portanto, não podemos reclamar se, na sequência, ele apresenta conclusões amplamente diferentes daquelas geralmente sustentadas, mesmo nesta era 'avançada', pelo estudante médio e reflexivo.

Ele afirma tratar o assunto 'sem medo ou favor' e, ao mesmo tempo em que rejeita o 'ultrarracionalismo' da 'escola extrema' de crítica, ele, no entanto, 'sente-se compelido a aceitar amplamente as provas apresentadas da natureza não histórica de muito nas narrativas evangélicas, e também as principais posições em todos os assuntos de crítica evangélica que não envolvam um elemento religioso místico ou prático.' Como teosofista, parece ter uma afeição peculiar, por fundamentos místicos, pelo quarto Evangelho, que, no entanto, considera adequado classificar com Hermes Trismegisto.

Seria uma tarefa elaborada demais tentar lidar aqui com os detalhes de seu argumento.

Seus resultados afirmam ser baseados na obra merecidamente popular de Nestle.

Qualquer um que deseje ver Nestle interpretado teosoficamente pode muito bem ler as páginas lúcidas e interessantes do Sr. Mead por si mesmo. Há muitos outros pontos que criticaríamos se tivéssemos espaço.

Mas há muitos pontos, por outro lado, que merecem sinceros elogios; não menos, a cruzada do Sr. Mead contra a adoração de livros." — The Guardian.

"Esta obra consiste em vários capítulos que apareceram de tempos em tempos em uma Revista dedicada ao estudo da religião de um ponto de vista inteiramente independente, e lida por uma classe de leitores pertencentes a muitas Igrejas da Cristandade, a escolas ou seitas do Bramanismo, Budismo, Maometismo, Zoroastrismo, e outros que não seguem religião alguma.

O autor considera que as controvérsias que têm sido travadas sob o termo da 'Alta Crítica' têm sido quase exclusivamente aquelas entre o conhecimento progressivo dos fatos físicos (naturais, históricos e literários) e o conservadorismo das visões teológicas tradicionais, e nunca, em momento algum, entre a Ciência e a Religião em seu verdadeiro significado." — Asiatic Quarterly Review.

"Embora o Sr. Mead esteja assim em concordância geral com a extrema esquerda na crítica,

ele está muito longe de adotar seu ponto de vista racionalista. Quanto às datas, o

autor atribui todos os Evangelhos ao reinado de Adriano.

Os fenômenos dos Evangelhos

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OBRAS DO MESMO AUTOR.

Sinóticos, ele pensa, apontam para um esforço concertado, e ele acredita que foram escritos no Egito. Não é surpreendente que ele dê muita ênfase ao Gnosticismo, mas ele não tem desejo de revivê-lo. Ele antes defende que devemos estudá-lo com vistas a recuperar preciosas verdades que foram perdidas.

O livro é escrito em um estilo agradável, e o lemos com interesse, mas não podemos considerá-lo como o esforço mais bem-sucedido do Sr. Mead." — The Primitive Methodist Quarterly.

"Esta análise dos 'Evangelhos', contudo, é preliminar a uma vindicação daquele 'Evangelho' eterno que jaz sob toda essa literatura.

O Sr. Mead sustenta que este Evangelho pode ser descoberto nos escritos gnósticos que foram condenados pela Igreja Cristã primitiva como heresias.

Ele admite livremente que as formas da antiga “Gnose” não podem agora ser revividas, mas encontra na doutrina evangélica popular do Cristo vivo uma adumbração da sabedoria antiga dos Gnósticos condenados.

Mas o Cristo do ensinamento do Sr. Mead é um de uma irmandade sagrada, incluindo Buda, Krishna, Zoroastro e outros grandes iluminadores da raça.

Estes são todos energias espirituais vivas, inspirando e guiando a humanidade em sua laboriosa busca pela verdade e retidão.

Os leitores encontrarão nas páginas ponderadas e eruditas do Sr. Mead muito que ajudará naquela reconstrução racional e espiritual que é a grande tarefa religiosa do momento.” — Yorkshire Daily Observer.

“'O l,/9pj0rj EpsuvnTrK TWV o-pwv TOW ppicrriavta-/u,o'j x. Gr. E. S. Mead sn/utoo-i- iva-tv o-pri /xsXjTflv Trspl rrn; xarTi&viwg QiXoaoQioK; lauc, 'axr*x>iy. . . . . 'O x. Mead flvs si? TWV xofvQaiuv (rxaTravEwv r»5c spEuvrmxr/? Taurn<; Epya<r*ac xal 9rav o , T» ypaSi xpiva* ioiaovo-»j 7rpoa-o%ri<; atov. . . . 'EjawvECjutsvo? t>7ro T*J? vyious TavT»K VLfXWS o x. Mead cryvsTsXfcrsv Icrdrcaq fiaujuacnov s'pyov."- Erevna.

JESUS VIVEU 100 A.C.?

Uma Investigação sobre as Histórias de Jesus no Talmude, o Toldoth Jeschu, e algumas Declarações Curiosas de Epifânio — Sendo uma Contribuição ao Estudo das Origens Cristãs.

440, xvi. pp. Octavo grande. Tecido, 9s. líquido.

ALGUMAS NOTAS DA IMPRENSA.

“Uma investigação minuciosa e erudita. O Sr. Mead é um estudioso teosófico cujos trabalhos anteriores sobre Gnosticismo e crítica evangélica são de algum valor não apenas para teosofistas, mas também para teólogos.” — The Times.

“No exame dessas histórias pouco conhecidas, o Sr. Mead gasta uma quantidade de paciência, trabalho e erudição que o homem comum .... consideraria ridícula. Felizmente, porém, o mundo ainda não é povoado exclusivamente por pessoas gordas, rechonchudas e comuns, e aqueles que seguem o Sr. Mead podem ter certeza de recompensa em matéria que os fará pensar.”

. . . Estas pesquisas são contribuições ao estudo das origens do Cristianismo, e sua singularidade reside no fato de que pouquíssimos escritores se aventuram pelos campos onde o Sr. Mead trabalha com tão louvável diligência.

O leitor comum confia demasiadamente, nestas questões, em seu Geikie e em seu Farrar, e até mesmo o estudante que traz em si um traço de heresia contenta-se facilmente com seu Renan.

Para ambas as classes de leitores, os capítulos do Sr. Mead abrirão novos campos de pensamento.

O leitor se verá em meio àqueles fanatismos ferozes e às estranhas teosofias ocultas que faziam parte da atmosfera em que o Cristianismo infante cresceu.

Sem um conhecimento adequado destes, as origens cristãs não podem ser compreendidas.

Este conhecimento, os leitores do Sr. Mead obterão se o seguirem de perto, e sua visão dos primórdios do Cristianismo será correspondentemente plena e verdadeira." — The Yorkshire Daily Observer.

"As incursões anteriores do Sr. Mead por veredas históricas resultaram em muita erudição curiosa associada ao Gnosticismo e aos Neoplatônicos, e ele parece ter sido

atraído a este campo adjacente como um que provavelmente conteria tesouros ocultos. Para

aqueles que desejam uma introdução a este ramo da literatura, o Sr. Mead o tornou facilmente acessível." — The Sheffield Daily Telegraph.

"Escrita por um teosofista declarado, esta obra é, contudo, inteiramente livre da mácula do dogmatismo de qualquer espécie.

É, de fato, uma valiosa contribuição à literatura sobre o assunto, que é tão abundante quanto caótica.

O autor coletou e revisou essa massa, e a resumiu e criticou até moldá-la em algo como um todo coerente.

O material rabínico e outra matéria hebraica, lendária e histórica, relativa à suposta origem e vida do Messias, é cuidadosamente peneirado, e o assunto é abordado com a devida

reverência. Que o livro é valiosíssimo do ponto de vista sugestivo

não se pode negar.

Merece a atenção de todos os interessados na crítica cristã." — The Scotsman.

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OBRAS DO MESMO AUTOR.

"Este livro, com seu notável título, trata, com um espírito altamente crítico, das origens do Cristianismo. . . . Embora crítico em grau máximo, o autor não dogmatiza e preserva uma calma filosófica de pensamento." — *The Chatham and Rochester Observer*.

"O autor desta obra erudita não está propondo um mero enigma teológico, nem se pode dizer que esteja se apresentando levianamente apenas para aumentar o número de enigmas que confrontam o estudante das origens cristãs. O autor tem sido um estudante muito diligente do Talmude, e talvez seu relato extenso desse extraordinário corpo de tradições seja um dos melhores em nossa língua. O argumento, em todo o percurso, é marcado por grande erudição e notável modéstia." — *The Glasgow Herald*.

"A questão não é uma pergunta de tolo. É séria, e o Sr. Mead a leva a sério." — *The Expository Times*.

"O Sr. Mead realizou muito trabalho de primeira linha, em linhas não tradicionais, na história da Igreja primitiva, e propôs teoremas dos quais se ouvirá falar muito mais. Ele sempre escreve como um erudito, com total evitação de infelicidades de expressão teológica que, com demasiada frequência, têm prejudicado heterodoxias sugestivas." — *The Literary World*.

"Os materiais para a continuação da investigação estão todos reunidos neste volume, e o autor se esforça de maneira evidente para manter o equilíbrio cuidadosamente entre as diferentes autoridades que cita. Ele leu tudo o que há de importante que foi publicado relacionado ao assunto de que trata. É evidentemente um homem de leitura muito ampla, e possui muito tino crítico, bem como todas as melhores qualificações para a investigação histórica e a pesquisa original. A obra será, não duvidamos, amplamente lida por teólogos cristãos." — *The Asiatic Quarterly Review*.

"Este é o quinto livro do Sr. Mead que temos o prazer de apresentar aos nossos leitores. Em nossas resenhas de seus volumes anteriores, temos nos alegrado em reconhecer, quer concordássemos com ele ou não, a erudição, a seriedade, o método científico e o profundo espírito religioso que os animam."

O título do presente volume, antecipamos, fará com que muitos leitores o considerem uma peça de especulação excêntrica.

.     .     .  Não é, contudo, uma obra que se deva descartar com um simples encolher de ombros.

.     .     .  O Sr. Mead produziu não simplesmente uma obra interessante, mas valiosa, mesmo à parte da tese especial que investiga." — The Primitive Methodist Quarterly Review.

"  Gostaria de chamar a atenção de homens instruídos e eruditos para um livro notável .     .     .     .    escrito por G. R. S. Mead. Convido nossos clérigos protestantes instruídos e sérios de toda parte a lerem este livro e me dizerem, em particular, o que pensam sobre ele."— Standish O'Grady, in The All Ireland Review.

"  Uma coleção muito mais notável de apócrifos é o tema de um curioso livro do Sr. Mead, conhecido do pequeno público interessado em tais coisas como erudito nas fantasias do Gnosticismo. Raramente lemos um livro erudito do qual

divergimos tão amplamente com mais genuíno interesse, e somos obrigados a reconhecer a maneira digna e erudita com que o Sr. Mead apresenta suas teses, por mais estranhas e impossíveis que algumas delas nos pareçam." — The Pilot.

PISTIS SOPHIA: Um Evangelho Gnóstico.

(Com Extratos dos Livros do Salvador em apêndice.) Originalmente traduzido do grego para o copta, e agora pela primeira vez vertido para o inglês a partir da versão latina de Schwartze do único manuscrito copta conhecido, e conferido com a versão francesa de Amelineau.

Com uma Introdução e Bibliografia.

394, xliv.

pp. oitavo grande.

Encadernado.

7s. 6d. líquido.

(Esgotado.

Uma Edição Revista está sendo considerada.)

ALGUMAS OPINIÕES DA IMPRENSA.

"  A 'Pistis Sophia' há muito é reconhecida como um dos documentos gnósticos mais importantes que possuímos, e o Sr. Mead merece a gratidão dos estudiosos da História da Igreja e da História do Pensamento Cristão, por sua admirável tradução e edição deste curioso Evangelho." — Glasgow Herald.

"  O Sr. Mead prestou um serviço a outros que não os teosofistas com sua tradução da 'Pistis Sophia'. Esta curiosa obra não recebeu até recentemente a atenção que merece."

.... Ele prefixou uma breve Introdução, que inclui uma excelente bibliografia.

Assim, o leitor inglês está agora em condições de julgar por si mesmo o valor científico do
único tratado gnóstico de extensão considerável que chegou até nós." — Guardian.

"Do ponto de vista de um estudioso, a obra é valiosa por ilustrar as tendências filosófico-místicas do segundo século." — Record.

"O Sr. Mead merece agradecimentos por ter vestido em trajes ingleses este curioso documento das primeiras eras da filosofia cristã." — Manchester Guardian.

A SOCIEDADE TEOSÓFICA DE PUBLICAÇÕES, LONDRES E BENARES.

OBRAS DO MESMO AUTOR.

A TEOSOFIA DOS GREGOS.

PLOTINO.

Com bibliografia.

Octavo.

Encadernado, 1s. net.

A TEOSOFIA DOS VEDAS.

OS UPANISHADS: 2 Volumes.

Meio Octavo.

Encadernado, 1s. 6d. cada net.

VOLUME I.

Contém uma Tradução dos Upanishads Isha, Kena, Katha, Prashna, Mundaka e Mandukya, com um Preâmbulo Geral, Argumentos e Notas por G. R. S. Mead e J. C. Chattopadhyaya (Roy Choudhuri).

VOLUME II.

Contém uma Tradução dos Upanishads Taittiriya, Aitareya e Shvetashvatara, com Argumentos e Notas.

TRADUÇÃO FRANCESA.

LA THÉOSOPHIE DES VÉDAS: NEUF UPANISHADS.

Tradução francesa, de E. Marcault.

Paris: Librairie de l'Art Indépendant, 10 rue Saint-Lazare.

SIMON MAGUS: Um Ensaio.

Quarto.

Brochura, 5s. net.

(Esgotado.)

O MISTÉRIO DO MUNDO: Quatro Ensaios.

Conteúdo: A Alma do Mundo; As Vestes da Alma; A Teia do Destino; Verdadeira Autoconfiança.

Octavo.

Encadernado, 3s. 6d. net.

(Esgotado.)

Orfeu.

Com três gráficos e bibliografia.

Servirá como Introdução à Teologia Helênica.

Octavo.

Encadernado, 4s. 6d. net.

(Esgotado.)

A SOCIEDADE TEOSÓFICA DE PUBLICAÇÕES, LONDRES E BENARES.

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POR FAVOR, NÃO REMOVA CARTÕES OU FICHAS DESTE BOLSO

BIBLIOTECA DA UNIVERSIDADE DE TORONTO

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